Crisis, Esperanzas y Desafíos para el 2009
Termina el 2008 con crisis, algunas esperanzas y muchos desafíos. En lo internacional el mayor hecho es la crisis económico que parece afectar a todo el mundo pero que en especial tocó al modelo financiero neoliberal que se ha impuesto en los últimos años. Esta no es una crisis nueva ya que desde hace muchos años este sistema incrementa cada vez más la pobreza, viene produciendo millones de muertes humanas y está destruyendo la naturaleza. Lo nuevo de esta crisis es que muestra que este sistema económico es insostenible a pesar que tratan de salvarlo con remedios que este mismo sistema no recomendaba en el pasado.
Otra crisis internacional es la reactivación de la guerra entre Israel y Palestina en la franja de Gaza. En menos de una semana de ataques van cerca de 400 muertos y más de 1500 heridos donde están incluidos niños, mujeres y muchos civiles. Parece que es el reinicio y la escalada de una confrontación que lleva muchos años y que la comunidad internacional no ha sabido o no ha tenido la voluntad resolver de manera justa para pueblos que tienen derecho a vivir en sus tierras y a disfrutar de paz.
Como colombiano veo que la crisis de mi país continúa. Pero esta crisis tiene dos dimensiones. La del pueblo pobre, la clase trabajadora y las víctimas de la violencia que siguen buscando mejores condiciones de vida, verdad, justicia y reparación. Y por otro lado la crisis de una opinión pública justificada con encuestas que muestran la aceptación y aprobación de un gobierno con mucha evidencias de relaciones con narco-paramilitares, corrupción y masivas violación de derechos humanos.
Pero no solo hay crisis también hay esperanzas. La mayor esperanza para algunos es el inicio de la presidencia en Estados Unidos del primer afroamericano sobre quien hay muchas expectativas para que cambie las políticas del país que ha liderado el sistema económico neoliberal y ha gastado mas dinero en la guerra en la franja de Gaza y en Colombia.
Personalmente creo que la elección de un afroamericano como presidente de Estados Unidos es un símbolo de esperanza muy grande pero creo que la fuerza de este símbolo no es solo la persona que fue elegida. La esperanza también son los millones de personas que votaron y lo eligieron como presidente. Con esto deseo afirmar que si la persona como símbolo falla, el otro símbolo, los millones de personas que lo eligieron no pueden fallar.
Para mí lo que debemos afirmar es que el mayor símbolo de esperanza somos los ciudadanos quienes podemos elegir y si los elegidos no cumplen con la esperanza, entonces tenemos que exigir que cumplan o podemos cambiarlos. Hay señales que quienes llegan al poder muchas veces no cumplen o traición sus promesas. Por esta razón para el 2009 tenemos que mantener y fortalecer nuestro trabajo de búsqueda de un sistema económico internacional más justo que no gaste dinero en la guerra e invierta más en la protección a los seres humanos y a la creación.
Milton Mejía
miércoles, 31 de diciembre de 2008
lunes, 15 de diciembre de 2008
FELIZ NAVIDAD-HAPPY HOLIDAYS
"GLORIA A DIOS EN LAS ALTURAS""GLORY GOD IN THE HIGHST"
Y EN LA TIERRA PAZ PARA TODOS LOS SERES HUMANOS
AND ON EARTH PEACE TO ALL HUMAN BEINGS
QUE DURANTE EL 2009 EL TRABAJO POR JUSTICIA Y LA PAZ SE FORTALEZCA
THAT DURING 2009 THE WORK FOR JUSTICE AND PEACE BE STRONGER
FELIZ NAVIDAD. HAPPY HOLIDAYS
Adelaida, Milton, Ivan y Andres
miércoles, 10 de diciembre de 2008
Las Iglesias y los Derechos Humanos
60 ANIVERSARIO DE LA DECLARACION DE LOS DERECHOS HUMANOS
En la celebración del Quinquagésimo Aniversario de la Declaración Universal de los derechos humanos el 10 de diciembre de1998 la Alta Comisionada para los derechos humanos Sra. Mary Robinson dijo en una parte de su discurso en las Naciones Unidas las siguientes palabras:
“Todos los derechos humanos para todos: tal debe ser nuestro común llamamiento a la acción en este aniversario y en los años venideros. En esta empresa, cada uno de nosotros tiene una importante función que desempeñar. Estoy convencida de que si combinamos nuestra acción y determinación y creamos vínculos de asociación entre los gobiernos y la sociedad civil, las organizaciones internacionales y los medios de difusión, y las comunidades religiosas y académicas, lograremos convertir en realidad la visión del futuro que anunció la Declaración Universal hace ya medio siglo.”[1]
El hecho que la Alta Comisionada incluya en su discurso de esta celebración la invitación a las comunidades religiosas a crear vínculos de asociación con la sociedad civil, los gobiernos, los medios, la comunidad académica, los gobiernos y los organismos internacionales para hacer realidad la visión del futuro anunciada en los derechos humanos no nos debe extrañar ya que en este mismo discurso ella reconoce que hace 50 años un grupo de hombres y mujeres de diferentes culturas, tradiciones y creencias religiosas se reunió en Paris donde “Adoptaron la Declaración Universal de Derechos Humanos, que medio siglo después sigue enunciando directamente lo que todo ser humano necesita para llevar una vida digna.”[2]
En este grupo de hombres y mujeres de diferentes creencias religiosas estaban representantes de las iglesias protestantes. En el libro llamado: Para Todos los Pueblos y Todas las Naciones. Las Iglesia ecuménicas y los derechos humanos, John S. Nurse nos muestra como un grupo hombres y mujeres de las iglesias de tradición protestantes y anglicana que se estaban organizando en el Consejo Mundial de Iglesia en los años de 1940s participaron en la creación de la Comisión de Derechos Humanos y en la elaboración de la Declaración Universal de los Derechos Humanos que fue adoptada por las Naciones Unidas en 1948 para construir un nuevo orden internacional de justicia y paz después de la II guerra mundial.[3]
Hoy cuando celebramos 60 años de la Declaración Universal de los Derechos Humanos tenemos que reconocer que los derechos humanos son como una brújula que guía a gran parte de la humanidad para hacer posible un mundo donde los seres humanos podamos vivir en paz y cuidar juntos el mundo en que vivimos.
Muchas iglesias en diferentes partes del mundo se mantienen fieles al espíritu del grupo que participo en la elaboración de la declaración durante los años de 1940 y que fue aprobada el 10 de diciembre de 1948. Son iglesia que trabajan juntos con muchas organizaciones sociales y ongs de derechos humanos para promover la plena implementación de los derechos humanos y para defender a las víctimas de la violencia y de la pobreza ante la ausencia de justicia social y económica.
Las iglesias y organizaciones cristianas mantienen un trabajo permanente de incidencia a favor de personas y grupos sociales que están siendo víctimas de la violación de los derechos humanos en diferentes partes del mundo y participan en el Consejo de Derechos Humanos que se reúne periódicamente en Ginebra. En especial doy gracias a Dios por el informe que envió la PC (USA) a la reunión que el Consejo de Derechos Humanos que se realiza durante esta semana donde hace la revisión periódica sobre la situación de derechos en Colombia. Por esta razón la PC (USA) a través de su oficina en Naciones Unidas envió este documento donde expresa su preocupación y solidaridad por las personas, organizaciones, comunidades e iglesias que están sufriendo violencia por su compromiso con la defensa de los derechos humanos.
La oficina de la PC (USA) para las Naciones Unidas envió este informo al Consejo de Derechos humanos como parte del desarrollo del acuerdo de la 218ª Asamblea General realizada en Julio de 2008 para expresar solidaridad con las organizaciones de derechos humanos y las iglesias que trabajan en defensa en Colombia. En este informe la PC (USA) resalta que la situación de derechos humanos en Colombia continua grave y en los últimos años ha afectado el trabajo que hacen iglesias y organizaciones cristianas las cuales están sufriendo estigmatización y amenazas por el trabajo con las comunidades y de defensa de los derechos humanos.
De esta forma el compromiso de muchas iglesias por la promoción y defensa de los derechos humanos se mantiene pero tenemos el desafío de fortalecerlo ya que en muchos países como Colombia continúan altos niveles de pobreza, violencia e impunidad que afectan la dignidad humana lo cual impide que las comunidades disfruten de bienestar y de verdaderas democracias.
Milton Mejía
[1] Quinquagésimo Aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos 1948_1948. Mensaje de la Alta Comisionada para los Derechos humanos. Sra. Mary Robinson. 10 de diciembre de 1948. http://www.unhchr.ch/spanish/html/50th/robinson_sp.htm
[2] Ibíd.
[3] Nurse John S. For all People and all Nations. The ecumenical Church and Human Rights. Georgetown University Press. Washington, 2005. x
En la celebración del Quinquagésimo Aniversario de la Declaración Universal de los derechos humanos el 10 de diciembre de1998 la Alta Comisionada para los derechos humanos Sra. Mary Robinson dijo en una parte de su discurso en las Naciones Unidas las siguientes palabras:
“Todos los derechos humanos para todos: tal debe ser nuestro común llamamiento a la acción en este aniversario y en los años venideros. En esta empresa, cada uno de nosotros tiene una importante función que desempeñar. Estoy convencida de que si combinamos nuestra acción y determinación y creamos vínculos de asociación entre los gobiernos y la sociedad civil, las organizaciones internacionales y los medios de difusión, y las comunidades religiosas y académicas, lograremos convertir en realidad la visión del futuro que anunció la Declaración Universal hace ya medio siglo.”[1]
El hecho que la Alta Comisionada incluya en su discurso de esta celebración la invitación a las comunidades religiosas a crear vínculos de asociación con la sociedad civil, los gobiernos, los medios, la comunidad académica, los gobiernos y los organismos internacionales para hacer realidad la visión del futuro anunciada en los derechos humanos no nos debe extrañar ya que en este mismo discurso ella reconoce que hace 50 años un grupo de hombres y mujeres de diferentes culturas, tradiciones y creencias religiosas se reunió en Paris donde “Adoptaron la Declaración Universal de Derechos Humanos, que medio siglo después sigue enunciando directamente lo que todo ser humano necesita para llevar una vida digna.”[2]
En este grupo de hombres y mujeres de diferentes creencias religiosas estaban representantes de las iglesias protestantes. En el libro llamado: Para Todos los Pueblos y Todas las Naciones. Las Iglesia ecuménicas y los derechos humanos, John S. Nurse nos muestra como un grupo hombres y mujeres de las iglesias de tradición protestantes y anglicana que se estaban organizando en el Consejo Mundial de Iglesia en los años de 1940s participaron en la creación de la Comisión de Derechos Humanos y en la elaboración de la Declaración Universal de los Derechos Humanos que fue adoptada por las Naciones Unidas en 1948 para construir un nuevo orden internacional de justicia y paz después de la II guerra mundial.[3]
Hoy cuando celebramos 60 años de la Declaración Universal de los Derechos Humanos tenemos que reconocer que los derechos humanos son como una brújula que guía a gran parte de la humanidad para hacer posible un mundo donde los seres humanos podamos vivir en paz y cuidar juntos el mundo en que vivimos.
Muchas iglesias en diferentes partes del mundo se mantienen fieles al espíritu del grupo que participo en la elaboración de la declaración durante los años de 1940 y que fue aprobada el 10 de diciembre de 1948. Son iglesia que trabajan juntos con muchas organizaciones sociales y ongs de derechos humanos para promover la plena implementación de los derechos humanos y para defender a las víctimas de la violencia y de la pobreza ante la ausencia de justicia social y económica.
Las iglesias y organizaciones cristianas mantienen un trabajo permanente de incidencia a favor de personas y grupos sociales que están siendo víctimas de la violación de los derechos humanos en diferentes partes del mundo y participan en el Consejo de Derechos Humanos que se reúne periódicamente en Ginebra. En especial doy gracias a Dios por el informe que envió la PC (USA) a la reunión que el Consejo de Derechos Humanos que se realiza durante esta semana donde hace la revisión periódica sobre la situación de derechos en Colombia. Por esta razón la PC (USA) a través de su oficina en Naciones Unidas envió este documento donde expresa su preocupación y solidaridad por las personas, organizaciones, comunidades e iglesias que están sufriendo violencia por su compromiso con la defensa de los derechos humanos.
La oficina de la PC (USA) para las Naciones Unidas envió este informo al Consejo de Derechos humanos como parte del desarrollo del acuerdo de la 218ª Asamblea General realizada en Julio de 2008 para expresar solidaridad con las organizaciones de derechos humanos y las iglesias que trabajan en defensa en Colombia. En este informe la PC (USA) resalta que la situación de derechos humanos en Colombia continua grave y en los últimos años ha afectado el trabajo que hacen iglesias y organizaciones cristianas las cuales están sufriendo estigmatización y amenazas por el trabajo con las comunidades y de defensa de los derechos humanos.
De esta forma el compromiso de muchas iglesias por la promoción y defensa de los derechos humanos se mantiene pero tenemos el desafío de fortalecerlo ya que en muchos países como Colombia continúan altos niveles de pobreza, violencia e impunidad que afectan la dignidad humana lo cual impide que las comunidades disfruten de bienestar y de verdaderas democracias.
Milton Mejía
[1] Quinquagésimo Aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos 1948_1948. Mensaje de la Alta Comisionada para los Derechos humanos. Sra. Mary Robinson. 10 de diciembre de 1948. http://www.unhchr.ch/spanish/html/50th/robinson_sp.htm
[2] Ibíd.
[3] Nurse John S. For all People and all Nations. The ecumenical Church and Human Rights. Georgetown University Press. Washington, 2005. x
jueves, 4 de diciembre de 2008
Para el tiempo de Adviento
ADVIENTO: DIOS EN LOS HUMILDES CAMBIANDO LA HISTORIA
San Lucas 1:39-55
El texto bíblico ubica en un mismo escenario a representes de grupos humanos que normalmente nuestra sociedad e incluso la iglesia separa y no les permite actuar juntos:
Maria una joven que estaba comprometida para casarse y quedo embarazada. Lucas la muestra en este texto sola y según Mateo José, su comprometido la quiso dejar en secreto (Mateo 1:19-20).
Isabel y Zacarías una pareja de origen sacerdotal, de edad avanzada o ancianos que vivían alejados de la ciudad y sin hijos porque uno de los dos era estéril (Lucas 1:7).
Dos niños que están en el vientre de estas dos mujeres: una joven y otra de edad avanzada.
Las personas jóvenes, las mujeres, las personas ancianas y los niños en nuestra y en muchas sociedades son considerados como personas que no aportan al desarrollo al desarrollo económico de sus grupos sociales. Específicamente en la sociedad en que vivimos el ser humano que no esta en capacidad de trabajar, ganar dinero y consumir no tiene valor. Esta es la razón por la cual se invierte poco en la salud y educación de los niños, los ancianos son relegados y los jóvenes son vistos solo como el futuro a los que solo hay que darles diversión.
Lucas llama a estas personas que la sociedad excluye y anula, humildes y muestra que Dios interviene en la historia a través de ellas para realizar sus planes de salvación para toda la humanidad.
QUIENES SON LOS HUMILDES DE DIOS?
En el canto de Maria, ella exalta la grandeza de Dios y dice que El se ha fijado en su humildad y al mostrar la misericordia de Dios con sus fieles de generación en generación dice:
“Despliega la fuerza de su brazo, dispersa a los soberbios en sus planes, derriba del trono a los poderosos y eleva a los humildes, colma de bienes a los hambrientos y despide vació a los ricos” Lucas 1:51-53.
Según este texto, los humildes son las personas que no tiene poder político, económico y militar. Son los hambrientos y los pobres. En esta perspectiva Isabel y Zacarías ya siendo ancianos son personas fieles a Dios pero sin futuro por no tener hijos, Maria una mujer joven como muchas de su tiempo que esta dispuestas a correr los riesgos de perder a su comprometido y ser castigada por las leyes ya que se encontraba en el periodo jurídico conocido como el “desposorio”.
Muchas personas piensan que por el solo hecho de ser pobres se es humilde pero el texto muestra que las personas además de esta condición necesitan ser fieles, creer y dejar que Dios actué a través de nosotros. Esto implica correr los riesgos que les toco afrontar a Zacarías, Isabel, Maria, Juan y a Jesús desde niños.
VIVIR Y CELEBRAR LA NAVIDAD CON LOS HUMILDES DE DIOS
Por esta razón en este tiempo de adviento deseo dar gracias a Dios y recordar la vida de personas que conozco y aprecio a las que considero humildes y en las cuales Dios esta actuando en nuestras iglesias en Colombia y en los Estados Unidos:
Philip Gates un miembro de la PC (USA) de edad avanzada que participo en el Programa de Acompañamiento en Colombia durante dos meses en el 2005 y que junto con 16 personas hicieron un acto de desobediencia civil, el 19 de noviembre de 2005 Ellos entraron de manera ilegal como una forma de protesta al Fuerte Benning en Colombus, estado de Georgia. Allí funciona la conocida Escuela de las Américas (SOA) que entrena militares de los ejércitos de los países en América Latina. Muchos de estos militares hoy están siendo acusados de asesinatos y violar los derechos humanos. Philip fue detenido y condenado a 6 meses de cárcel, a pagar una multa de cerca de 5.000 dólares y le quitaron los beneficios del seguro social. Parte de su familia y amigos se opusieron a lo que hizo pero él se mantuvo firme y en una carta que envió a sus amigos dice: “Sabíamos de entrada cuales serian las consecuencias de nuestro acto de desobediencia civil (llamase “desobediencia divina”) pero creemos que es un precio bajo para logar el resultado deseado, a saber, el cierre de la SOA”.
Conocemos muchos ejemplos y testimonio de personas que sin tener poder político y dinero ponen su vidas en mano de Dios y son capaces de actuar arriesgando su seguridad para contribuir a lo que Dios quiere en nuestro mundo como lo hizo Elizabeth, María, Zacarías y como lo podemos ver en Fhilip Gates.
UNA INVITACION A VIVIR EL ADVIENTO DE DIOS
El texto bíblico y testimonios como los de Philip muestran que Dios sigue interviniendo en las personas humildes que se atreven a dejar que Dios actué en ellas y a través de sus acciones. La cultura en que vivimos es muy fuerte en decirnos que los humildes y pobres son personas que no aportan a la sociedad y eso hace que siempre estén escondidos, se crean menos y piensen que los poderosos son los que tienen que decidir y gobernar en nuestro mundo.
En la Biblia se muestra que el adviento es el tiempo de Dios para actuar a través de los humildes como Zacarías, Isabel, Maria y los niños como Juan y Jesús. La iglesia tiene que entender y contribuir con esto y por eso me alegra que en los Estados Unidos y en Colombia hayamos empezado a trabajar juntos para acompañar a las víctimas de la violencia y a luchar para cerrar instituciones que educan personas que terminan siendo asesinos
La iglesia tiene que ser el espacio donde los humildes sean estos ancianos, mujeres, niños, personas pobres se encuentran para recuperar su fe en Dios, en si mismo y organizarse como comunidad lo cual nos permita prepararnos para hacer posible una navidad permanente. Esto es lo que vemos en el texto bíblico de hoy y es la invitación de Dios para nosotros como cristianos e iglesia.
Milton Mejía
San Lucas 1:39-55
El texto bíblico ubica en un mismo escenario a representes de grupos humanos que normalmente nuestra sociedad e incluso la iglesia separa y no les permite actuar juntos:
Maria una joven que estaba comprometida para casarse y quedo embarazada. Lucas la muestra en este texto sola y según Mateo José, su comprometido la quiso dejar en secreto (Mateo 1:19-20).
Isabel y Zacarías una pareja de origen sacerdotal, de edad avanzada o ancianos que vivían alejados de la ciudad y sin hijos porque uno de los dos era estéril (Lucas 1:7).
Dos niños que están en el vientre de estas dos mujeres: una joven y otra de edad avanzada.
Las personas jóvenes, las mujeres, las personas ancianas y los niños en nuestra y en muchas sociedades son considerados como personas que no aportan al desarrollo al desarrollo económico de sus grupos sociales. Específicamente en la sociedad en que vivimos el ser humano que no esta en capacidad de trabajar, ganar dinero y consumir no tiene valor. Esta es la razón por la cual se invierte poco en la salud y educación de los niños, los ancianos son relegados y los jóvenes son vistos solo como el futuro a los que solo hay que darles diversión.
Lucas llama a estas personas que la sociedad excluye y anula, humildes y muestra que Dios interviene en la historia a través de ellas para realizar sus planes de salvación para toda la humanidad.
QUIENES SON LOS HUMILDES DE DIOS?
En el canto de Maria, ella exalta la grandeza de Dios y dice que El se ha fijado en su humildad y al mostrar la misericordia de Dios con sus fieles de generación en generación dice:
“Despliega la fuerza de su brazo, dispersa a los soberbios en sus planes, derriba del trono a los poderosos y eleva a los humildes, colma de bienes a los hambrientos y despide vació a los ricos” Lucas 1:51-53.
Según este texto, los humildes son las personas que no tiene poder político, económico y militar. Son los hambrientos y los pobres. En esta perspectiva Isabel y Zacarías ya siendo ancianos son personas fieles a Dios pero sin futuro por no tener hijos, Maria una mujer joven como muchas de su tiempo que esta dispuestas a correr los riesgos de perder a su comprometido y ser castigada por las leyes ya que se encontraba en el periodo jurídico conocido como el “desposorio”.
Muchas personas piensan que por el solo hecho de ser pobres se es humilde pero el texto muestra que las personas además de esta condición necesitan ser fieles, creer y dejar que Dios actué a través de nosotros. Esto implica correr los riesgos que les toco afrontar a Zacarías, Isabel, Maria, Juan y a Jesús desde niños.
VIVIR Y CELEBRAR LA NAVIDAD CON LOS HUMILDES DE DIOS
Por esta razón en este tiempo de adviento deseo dar gracias a Dios y recordar la vida de personas que conozco y aprecio a las que considero humildes y en las cuales Dios esta actuando en nuestras iglesias en Colombia y en los Estados Unidos:
Philip Gates un miembro de la PC (USA) de edad avanzada que participo en el Programa de Acompañamiento en Colombia durante dos meses en el 2005 y que junto con 16 personas hicieron un acto de desobediencia civil, el 19 de noviembre de 2005 Ellos entraron de manera ilegal como una forma de protesta al Fuerte Benning en Colombus, estado de Georgia. Allí funciona la conocida Escuela de las Américas (SOA) que entrena militares de los ejércitos de los países en América Latina. Muchos de estos militares hoy están siendo acusados de asesinatos y violar los derechos humanos. Philip fue detenido y condenado a 6 meses de cárcel, a pagar una multa de cerca de 5.000 dólares y le quitaron los beneficios del seguro social. Parte de su familia y amigos se opusieron a lo que hizo pero él se mantuvo firme y en una carta que envió a sus amigos dice: “Sabíamos de entrada cuales serian las consecuencias de nuestro acto de desobediencia civil (llamase “desobediencia divina”) pero creemos que es un precio bajo para logar el resultado deseado, a saber, el cierre de la SOA”.
Conocemos muchos ejemplos y testimonio de personas que sin tener poder político y dinero ponen su vidas en mano de Dios y son capaces de actuar arriesgando su seguridad para contribuir a lo que Dios quiere en nuestro mundo como lo hizo Elizabeth, María, Zacarías y como lo podemos ver en Fhilip Gates.
UNA INVITACION A VIVIR EL ADVIENTO DE DIOS
El texto bíblico y testimonios como los de Philip muestran que Dios sigue interviniendo en las personas humildes que se atreven a dejar que Dios actué en ellas y a través de sus acciones. La cultura en que vivimos es muy fuerte en decirnos que los humildes y pobres son personas que no aportan a la sociedad y eso hace que siempre estén escondidos, se crean menos y piensen que los poderosos son los que tienen que decidir y gobernar en nuestro mundo.
En la Biblia se muestra que el adviento es el tiempo de Dios para actuar a través de los humildes como Zacarías, Isabel, Maria y los niños como Juan y Jesús. La iglesia tiene que entender y contribuir con esto y por eso me alegra que en los Estados Unidos y en Colombia hayamos empezado a trabajar juntos para acompañar a las víctimas de la violencia y a luchar para cerrar instituciones que educan personas que terminan siendo asesinos
La iglesia tiene que ser el espacio donde los humildes sean estos ancianos, mujeres, niños, personas pobres se encuentran para recuperar su fe en Dios, en si mismo y organizarse como comunidad lo cual nos permita prepararnos para hacer posible una navidad permanente. Esto es lo que vemos en el texto bíblico de hoy y es la invitación de Dios para nosotros como cristianos e iglesia.
Milton Mejía
miércoles, 26 de noviembre de 2008
Conmemorar a los Martires y Celebrar la Resistencia
Vigilia 2008. 21-23 de Noviembre: Columbos/Fort Benning, Georgia
Conmemorar a los Mártires y Celebrar la Resistencia
La protesta que busca cerrar la Escuela de las Américas y poner fin a la política militarista de los Estados Unidos la iniciaron en 1990 un grupo de tres personas lideradas por el Padre Roy Bourgeois. Esta protesta hoy es parte de la lucha internacional a favor de los derechos y de la justicia global y es una muestra de solidaridad con los miles de personas que han sido asesinadas por los estudiantes- militares de los países de Latinoamérica que han pasado por esta escuela que antiguamente tuvo el nombre de la Escuela de las Américas y que es llamada hoy: Instituto de Cooperación para la Seguridad Hemisférica.
Tuve la oportunidad de participar junto con mi familia como parte de la delegación de CRLN de Chicago en la Vigilia/protesta realizada el pasado 21-23 de Noviembre en la cual participaron 20 mil personas de muchos lugares de Estados Unidos y personas invitadas de varios países de América Latina entre quienes se destacaron el P. Jon Sobrino quien sobrevivió a una masacre en el Salvador y Abilio Peña líder la Comisión Intereclesial de Justicia y Paz quienes están amenazados en Colombia.
En realidad no es fácil compartir lo vivido ya que no es el tipo de protestas que hacemos en Colombia y en muchos países de Latinoamérica pero intentare compartir lo que viví y sentí al participar de esta experiencia.
El lema de la protesta fue “Conmemorar a los Mártires y Celebrar la Resistencia” el cual se vivió como una gran muestra de hermandad y solidaridad que me hizo sentir la protesta como una oración donde personas de todo Estados Unidos y de varios países de Latinoamérica nos unimos en un lugar para clamar a Dios por el fin de instituciones y políticas que producen muerte y destrucción en el mundo.
Creo que esta es una protesta que en primer lugar trae a la memoria a los miles de mártires que han sido asesinados por todos los alumnos de esta escuela pero no solo trae a la memoria a los mártires sino que además los mártires toman vida o dicho de acuerdo a la experiencia de Jesús resucitan en cada uno de los participantes y caminantes para gritar a Dios cierren esta escuela que produce asesinos. El padre Sobrino nos recordó las palabras de sacerdote Ignacio Ellacuria, asesinado en 1989 por soldados del ejército del Salvador, quien dijo que la Iglesia tiene la misión de bajar de la cruz a los pobres y creo que en esta protesta no solo estábamos bajando a los pobres de la cruz sino que además estamos contribuyendo para que nuestros mártires continúen viviendo y luchando con nosotros para cerrar la escuela donde fueron educados quienes los asesinaron.
La protesta es como una liturgia donde los que han sido asesinados por quienes fueron graduados como guardines del imperio son llamados a estar presentes con nosotros y nos hacen sentir impotentes antes el poder de los que matan, nos produce dolor, lagrimas y nos animan a seguir trabajando para erradicar de nuestro mundo las políticas y las instituciones que producen muerte.
En la protesta pudimos compartir la riqueza de la resistencia ya que participan personas y familias de todas las edades y de muchos colores con cantos, danzas, disfraces que se burlan de la muerte y de los asesinos. Hay Pancartas, camisetas y símbolos que piden justicia y paz para todos los seres humanos. Me impresiono la participación y la energía de muchos jóvenes en su mayoría de colegios y de universidades católicas que pedían cambio y gritaban con mucha fuerza “cierren de esta escuela de asesinos.”
Escuchamos el grito en forma de canto y de oración que decía “No más víctimas de la escuela de las Américas”. Se hizo la denuncia de cómo esta escuela sigue produciendo muertes en varios países de Latinoamérica y en Irak. Abilio compartió en forma de oración que el ejército de Colombia es el mayor cliente de la Escuela de las Américas y quienes han estudiado en este lugar han contribuido con cerca de dos millones de personas asesinadas, masacradas y desplazadas. Este año seis personas hicieron desobediencia civil y tendrán que pasar meses encarcelados en honor a las víctimas y como denuncia de la muerte que produce esta escuela.
La protesta termina con un símbolo donde el imperio representado en una persona gigante que asusta y quiere devorar a los participantes es derrotado y cae no por la fuerza de las armas sino por la fuerza de la solidaridad y del trabajo no violento colectivo y entonces se inicia una gran fiesta con muchas personas bailando de donde surge una gran pancarta que dice: “Cierren la escuela de las América.”
Este símbolo nos invita a continuar adelante en oración y trabajando junto con el pequeño grupos de personas que iniciaron este movimiento en 1990 y con los 20 mil participantes de este año para ser cada día más personas y seguir avanzando con estrategias de incidencia y volvernos a encontrar el próximo año hasta que logremos hacer el cambio de políticas que permiten el funcionamiento de escuelas que forman asesinos y en su lugar establezcamos nuevas políticas e instituciones que formen defensores de los derechos humanos y constructores de paz.
Milton Mejía
Conmemorar a los Mártires y Celebrar la Resistencia
La protesta que busca cerrar la Escuela de las Américas y poner fin a la política militarista de los Estados Unidos la iniciaron en 1990 un grupo de tres personas lideradas por el Padre Roy Bourgeois. Esta protesta hoy es parte de la lucha internacional a favor de los derechos y de la justicia global y es una muestra de solidaridad con los miles de personas que han sido asesinadas por los estudiantes- militares de los países de Latinoamérica que han pasado por esta escuela que antiguamente tuvo el nombre de la Escuela de las Américas y que es llamada hoy: Instituto de Cooperación para la Seguridad Hemisférica.
Tuve la oportunidad de participar junto con mi familia como parte de la delegación de CRLN de Chicago en la Vigilia/protesta realizada el pasado 21-23 de Noviembre en la cual participaron 20 mil personas de muchos lugares de Estados Unidos y personas invitadas de varios países de América Latina entre quienes se destacaron el P. Jon Sobrino quien sobrevivió a una masacre en el Salvador y Abilio Peña líder la Comisión Intereclesial de Justicia y Paz quienes están amenazados en Colombia.
En realidad no es fácil compartir lo vivido ya que no es el tipo de protestas que hacemos en Colombia y en muchos países de Latinoamérica pero intentare compartir lo que viví y sentí al participar de esta experiencia.
El lema de la protesta fue “Conmemorar a los Mártires y Celebrar la Resistencia” el cual se vivió como una gran muestra de hermandad y solidaridad que me hizo sentir la protesta como una oración donde personas de todo Estados Unidos y de varios países de Latinoamérica nos unimos en un lugar para clamar a Dios por el fin de instituciones y políticas que producen muerte y destrucción en el mundo.
Creo que esta es una protesta que en primer lugar trae a la memoria a los miles de mártires que han sido asesinados por todos los alumnos de esta escuela pero no solo trae a la memoria a los mártires sino que además los mártires toman vida o dicho de acuerdo a la experiencia de Jesús resucitan en cada uno de los participantes y caminantes para gritar a Dios cierren esta escuela que produce asesinos. El padre Sobrino nos recordó las palabras de sacerdote Ignacio Ellacuria, asesinado en 1989 por soldados del ejército del Salvador, quien dijo que la Iglesia tiene la misión de bajar de la cruz a los pobres y creo que en esta protesta no solo estábamos bajando a los pobres de la cruz sino que además estamos contribuyendo para que nuestros mártires continúen viviendo y luchando con nosotros para cerrar la escuela donde fueron educados quienes los asesinaron.
La protesta es como una liturgia donde los que han sido asesinados por quienes fueron graduados como guardines del imperio son llamados a estar presentes con nosotros y nos hacen sentir impotentes antes el poder de los que matan, nos produce dolor, lagrimas y nos animan a seguir trabajando para erradicar de nuestro mundo las políticas y las instituciones que producen muerte.
En la protesta pudimos compartir la riqueza de la resistencia ya que participan personas y familias de todas las edades y de muchos colores con cantos, danzas, disfraces que se burlan de la muerte y de los asesinos. Hay Pancartas, camisetas y símbolos que piden justicia y paz para todos los seres humanos. Me impresiono la participación y la energía de muchos jóvenes en su mayoría de colegios y de universidades católicas que pedían cambio y gritaban con mucha fuerza “cierren de esta escuela de asesinos.”
Escuchamos el grito en forma de canto y de oración que decía “No más víctimas de la escuela de las Américas”. Se hizo la denuncia de cómo esta escuela sigue produciendo muertes en varios países de Latinoamérica y en Irak. Abilio compartió en forma de oración que el ejército de Colombia es el mayor cliente de la Escuela de las Américas y quienes han estudiado en este lugar han contribuido con cerca de dos millones de personas asesinadas, masacradas y desplazadas. Este año seis personas hicieron desobediencia civil y tendrán que pasar meses encarcelados en honor a las víctimas y como denuncia de la muerte que produce esta escuela.
La protesta termina con un símbolo donde el imperio representado en una persona gigante que asusta y quiere devorar a los participantes es derrotado y cae no por la fuerza de las armas sino por la fuerza de la solidaridad y del trabajo no violento colectivo y entonces se inicia una gran fiesta con muchas personas bailando de donde surge una gran pancarta que dice: “Cierren la escuela de las América.”
Este símbolo nos invita a continuar adelante en oración y trabajando junto con el pequeño grupos de personas que iniciaron este movimiento en 1990 y con los 20 mil participantes de este año para ser cada día más personas y seguir avanzando con estrategias de incidencia y volvernos a encontrar el próximo año hasta que logremos hacer el cambio de políticas que permiten el funcionamiento de escuelas que forman asesinos y en su lugar establezcamos nuevas políticas e instituciones que formen defensores de los derechos humanos y constructores de paz.
Milton Mejía
miércoles, 19 de noviembre de 2008
LA PROTECCION DE DIOS. English below
Viviendo con la Seguridad de la Protección de Dios
Salmo 91
Una de las preocupaciones de muchas personas y especialmente de nuestros gobiernos es como vivir protegidos de las diferentes amenazas y peligros que hoy existen en nuestro mundo.
Creo personalmente que hay muchas razones para vivir preocupados ya que si leemos o vemos las noticias nos damos cuenta que abundan amenazas de guerras, terrorismo, de enfermedades, de crisis económicas y mucha que ustedes conocen.
Nuestros gobiernos y personas muy ricas gastan mucho dinero en armas y vigilancia para tener seguridad y protección pero las preguntas son: ¿pueden las armas y la vigilancia darnos seguridad? y ¿Cómo podemos vivir con seguridad y protegidos de tantas amenazas?
Nuestra experiencia y la Biblia nos dice que las armas y la vigilancia no garantizan la seguridad y en cambio ponen en peligro nuestras vidas e incluso el mundo que Dios ha creado.
Un ejemplo de lo que comparto es la situación de Enrique Petro un campesino Colombiano que es parte de mas de 15 mil personas que fueron obligados por grupos paramilitares en colaboración con el ejercito colombiano a salir desplazados de sus tierras con amenazas y asesinatos.
En las tierras que eran de estos campesinos desplazados grupos económicos nacionales e internacionales con el apoyo del gobierno colombiano iniciaron el cultivo de palma para producir etanol o como llaman hoy biocombustible.
Enrique Petro nunca se resigno a perder sus tierras y logro animar a un grupo de campesinos para regresar. Como el gobierno no les garantizaba la seguridad para regresar y los grupos paramilitares los amenazaban diciendo que si regresan los mataban buscaron apoyo de organizaciones de derechos humanos y de iglesias en Colombia y en países de Europa y de Estados Unidos.
Tuve la bendición de participar en esta experiencia de retorno de los desplazados en la cual participaron cerca de 120 familias y un grupo de acompañantes de varias organizaciones de Colombia y de otros países y durante el retorno que duro varios días una mañana me despertó un canto que decía “Sin Dios nada somos en el mundo sin Dios nada podemos hacer, ni las hojas de los arbole se mueven si no es por su poder.
El que cantaba era Enrique Petro y cuando le pregunte que significaba para el este canto me dijo que Dios era quien lo estaba protegiendo de las amenazas y le daba seguridad para seguir adelante en sus propósito de recuperar sus tierras.
Le pregunte a Enrique si no tenía miedo y ¿como se sentía protegido por Dios ante el ejército y los grupos paramilitares? Y me respondió con palabras muy parecidas a las que están el salmo 91
Estudiando este Salmo vemos a una persona que esta en una situación de peligro. Podemos ver que los peligros son muchos: trampas del cazador, terror, flecha, peste, plaga y de números de mil y diez mil de cosas que le pueden hacer daño.
Pero con tantos peligros esta persona describe la protección de Dios como habitar en un lugar al cual llama abrigo del altísimo, un lugar acogedor como la sombra del todopoderoso. Llama a Dios refugio y fortaleza. La afirmación es que podemos vivir en un lugar cuya seguridad esta garantiza por el mismo Dios.
Afirma que Dios lo libera de las trampas del cazador y de mortíferas plagas, cubriéndolo con sus plumas y dándole refugio en sus alas por lo cual no temerá al terror de la noche, ni a la flecha del día, ni a la plaga que destruye al medio día. Aquí el énfasis esta en la protección de los peligros de la vida tanto durante la noche como durante el día.
En otras palabras hay seis imágenes de la protección de Dios: Dios es como un abrigo, sombra, refugio, fortaleza, plumas o alas, escudo y coraza que garantizan que nada nos hará daño en ningún lugar, ni en ningún tiempo.
El salmo nos muestra que hay muchos peligros y amenazas pero que Dios nos garantiza un lugar donde nosotros podemos vivir seguros si confiamos en su protección. El testimonio y la vida de Enrique Petro nos indican que esta protección de Dios sigue estando con las personas que nos atrevemos a confiar en Dios.
Hoy conocemos que las amenazas contra Enrique y contra las personas que retornaron a sus tierras continúan pero sabemos que la confianza en Dios se mantiene firme y que Dios esta permitiendo que la presencia de acompañantes de organizaciones nacionales e internacionales se mantenga y se haga mas fuerte para garantizar la protección de los desplazados sin ningún tipo de armas.
Dios esta permitiendo que más campesinos desplazados se decidan a regresar a sus tierras y tanto en Colombia como en otros países se esta despertando la conciencia que hay que apoyarlos ya que si regresan a sus tierras también se podrá detener el cultivo de la palma que esta poniendo en peligro la gran biodiversidad que hay en esta región.
Hermanos y hermanas la Biblia y la experiencia de hombre y mujeres de fe que se atreven a confiar en Dios nos dice que nosotros también podemos poner nuestra confianza en Dios y debemos celebrar con alegría porque en un mundo con tantas amenazas podemos vivir con la seguridad de la protección de Dios.
Pero también nos dice que unidos con otros podemos ayudar a ser abrigo, sombra, dar refugio, acompañar a comunidades que tienen amenazadas sus vidas y dar protección con lo cual damos testimonio de nuestra fe en Dios.
Y así juntos, nosotros en los Estados Unidos y los desplazados en Colombia podemos celebrar y dar gracias a Dios porque nosotros podemos vivir y disfrutar de la seguridad de estar habitando como en un refugio donde tenemos la protección de Dios.
Living with the Security of God's Protection,
Psalms 91:1-8
One of the worries of many people and especially of our governments is how to live protected from the different threats and dangers that exist today in our world.
I personally believe that there are many reasons to live being worried. Now that we read or see the news, we realize that threats of war, terror, sickness, economical crisis, and many things you know are abundant.
Our governments and very wealthy people spend a lot of money on arms and vigilance in order to have security and protection, but the questions are: can arms and vigilance give us security? And how can we live securely and protected from so many threats?
Our experience and the Bible tell us that arms and vigilance do not guarantee security, but rather endanger our lives and the world.
An example of what I am sharing is the situation of Enrique Petro, a Colombian farmer who is a part of more than 15 thousand people who were forced by paramilitary groups in collaboration with the Colombian army to leave, displaced from their lands by threats and assassinations.
In the land that belonged to these displaced farmers, national and international economical groups with the support of the Colombian government initiated the cultivation of palms to produce fuel, or as they call it today, biodiesel.
Enrique Petro never resigned to loosing his land and he was able to encourage a group of farmers to return even though the government never guaranteed security to return and the paramilitary groups threatened them by saying that if they returned, they would kill them. They looked for help from human rights organizations and churches in Colombia and in the countries of Europe, Canada and the United States.
I had the blessing of participating in this experience of the return of the displaced in which nearly 120 families and a group of accompaniers from various organizations from Colombia and other countries. During the return, which lasted several days, one morning a song awoke me that said, “without God we are nothing in the world, without God we can do nothing, not even the leaves of the trees move if not by His power."
It was Enrique Petro who was singing, and when I asked him what this song meant to him, he told me that it was God who was protecting him from the threats and gave him security to continue ahead in his purpose of regaining his land.
I asked Enrique if he wasn't afraid and how he could feel protected by God in front of the army and the paramilitary groups. He answered me with words very similar to those in Psalm 91.
Studying Psalm 91, we can see the person who wrote it in a situation of danger. We can see that dangers are many like the traps of the hunter, terror, arrows, pest, plague and a thousand and ten others things that can do him harm.
But with many dangers this person describes the protection from God as being in the place of the highest defender, a sheltered place like an all powerful shade. He calls on God for refuge and strength. The affirmation is that we can live in a place whose security is guaranteed by God.
He affirms that God frees him from the traps of the hunter and from frightening plagues, sheltering him with His feathers and giving Him refuge with His wings from which he will not be fearful of the night, nor the arrow of the day, nor of the plague that destroys at mid-day. Here the emphasis is on the protection of the dangers of life during the night as well as the day.
In others words there are six images of the protection of God. God is like cover, shade, refuge, strength, feathers or wings, shield and armor that guarantee that nothing will harm us in any place and any time.
The Psalm 91 shows us that there are many dangers and threats; but God guarantees a place that we can live securely if we trust in His protection. The testimony and life of Enrique Petro shows us that this protection from God continues being with people who dare to trust in Him.
Today we know that the threats against Enrique and against people who return to their land continue, but we know that confidence in God remains firm, and that God is permitting that the presence of accompaniers from national and international organizations maintains and makes stronger the guarantee of protection of the displaced without any kind of arms.
God is permitting that more displaced farmers decide to return to their land as much in Colombia as in other countries. Consciousness is awakening that also there has to be support now that if they return to their land, the cultivation of palms that are putting the biodiversity of this region in danger has to be stopped.
Brothers and sisters, the Bible and the experience of men and women of faith who dare to trust in God tells us that we can also put our confidence in God, and that we should celebrate with joy because in this world with so many threats we can live with the security of the protection of God.
But it also says that united with others we can help to be shelter, shade and refuge accompanying communities that have their lives threatened and gives protection with which we give testimony to our faith in God.
And so together, we in the United States and the displace people in Colombia can celebrate and give thanks to God because we can live and enjoy the security of living as in the shelter where we have the protection from God.
Milton Mejia.
Salmo 91
Una de las preocupaciones de muchas personas y especialmente de nuestros gobiernos es como vivir protegidos de las diferentes amenazas y peligros que hoy existen en nuestro mundo.
Creo personalmente que hay muchas razones para vivir preocupados ya que si leemos o vemos las noticias nos damos cuenta que abundan amenazas de guerras, terrorismo, de enfermedades, de crisis económicas y mucha que ustedes conocen.
Nuestros gobiernos y personas muy ricas gastan mucho dinero en armas y vigilancia para tener seguridad y protección pero las preguntas son: ¿pueden las armas y la vigilancia darnos seguridad? y ¿Cómo podemos vivir con seguridad y protegidos de tantas amenazas?
Nuestra experiencia y la Biblia nos dice que las armas y la vigilancia no garantizan la seguridad y en cambio ponen en peligro nuestras vidas e incluso el mundo que Dios ha creado.
Un ejemplo de lo que comparto es la situación de Enrique Petro un campesino Colombiano que es parte de mas de 15 mil personas que fueron obligados por grupos paramilitares en colaboración con el ejercito colombiano a salir desplazados de sus tierras con amenazas y asesinatos.
En las tierras que eran de estos campesinos desplazados grupos económicos nacionales e internacionales con el apoyo del gobierno colombiano iniciaron el cultivo de palma para producir etanol o como llaman hoy biocombustible.
Enrique Petro nunca se resigno a perder sus tierras y logro animar a un grupo de campesinos para regresar. Como el gobierno no les garantizaba la seguridad para regresar y los grupos paramilitares los amenazaban diciendo que si regresan los mataban buscaron apoyo de organizaciones de derechos humanos y de iglesias en Colombia y en países de Europa y de Estados Unidos.
Tuve la bendición de participar en esta experiencia de retorno de los desplazados en la cual participaron cerca de 120 familias y un grupo de acompañantes de varias organizaciones de Colombia y de otros países y durante el retorno que duro varios días una mañana me despertó un canto que decía “Sin Dios nada somos en el mundo sin Dios nada podemos hacer, ni las hojas de los arbole se mueven si no es por su poder.
El que cantaba era Enrique Petro y cuando le pregunte que significaba para el este canto me dijo que Dios era quien lo estaba protegiendo de las amenazas y le daba seguridad para seguir adelante en sus propósito de recuperar sus tierras.
Le pregunte a Enrique si no tenía miedo y ¿como se sentía protegido por Dios ante el ejército y los grupos paramilitares? Y me respondió con palabras muy parecidas a las que están el salmo 91
Estudiando este Salmo vemos a una persona que esta en una situación de peligro. Podemos ver que los peligros son muchos: trampas del cazador, terror, flecha, peste, plaga y de números de mil y diez mil de cosas que le pueden hacer daño.
Pero con tantos peligros esta persona describe la protección de Dios como habitar en un lugar al cual llama abrigo del altísimo, un lugar acogedor como la sombra del todopoderoso. Llama a Dios refugio y fortaleza. La afirmación es que podemos vivir en un lugar cuya seguridad esta garantiza por el mismo Dios.
Afirma que Dios lo libera de las trampas del cazador y de mortíferas plagas, cubriéndolo con sus plumas y dándole refugio en sus alas por lo cual no temerá al terror de la noche, ni a la flecha del día, ni a la plaga que destruye al medio día. Aquí el énfasis esta en la protección de los peligros de la vida tanto durante la noche como durante el día.
En otras palabras hay seis imágenes de la protección de Dios: Dios es como un abrigo, sombra, refugio, fortaleza, plumas o alas, escudo y coraza que garantizan que nada nos hará daño en ningún lugar, ni en ningún tiempo.
El salmo nos muestra que hay muchos peligros y amenazas pero que Dios nos garantiza un lugar donde nosotros podemos vivir seguros si confiamos en su protección. El testimonio y la vida de Enrique Petro nos indican que esta protección de Dios sigue estando con las personas que nos atrevemos a confiar en Dios.
Hoy conocemos que las amenazas contra Enrique y contra las personas que retornaron a sus tierras continúan pero sabemos que la confianza en Dios se mantiene firme y que Dios esta permitiendo que la presencia de acompañantes de organizaciones nacionales e internacionales se mantenga y se haga mas fuerte para garantizar la protección de los desplazados sin ningún tipo de armas.
Dios esta permitiendo que más campesinos desplazados se decidan a regresar a sus tierras y tanto en Colombia como en otros países se esta despertando la conciencia que hay que apoyarlos ya que si regresan a sus tierras también se podrá detener el cultivo de la palma que esta poniendo en peligro la gran biodiversidad que hay en esta región.
Hermanos y hermanas la Biblia y la experiencia de hombre y mujeres de fe que se atreven a confiar en Dios nos dice que nosotros también podemos poner nuestra confianza en Dios y debemos celebrar con alegría porque en un mundo con tantas amenazas podemos vivir con la seguridad de la protección de Dios.
Pero también nos dice que unidos con otros podemos ayudar a ser abrigo, sombra, dar refugio, acompañar a comunidades que tienen amenazadas sus vidas y dar protección con lo cual damos testimonio de nuestra fe en Dios.
Y así juntos, nosotros en los Estados Unidos y los desplazados en Colombia podemos celebrar y dar gracias a Dios porque nosotros podemos vivir y disfrutar de la seguridad de estar habitando como en un refugio donde tenemos la protección de Dios.
Living with the Security of God's Protection,
Psalms 91:1-8
One of the worries of many people and especially of our governments is how to live protected from the different threats and dangers that exist today in our world.
I personally believe that there are many reasons to live being worried. Now that we read or see the news, we realize that threats of war, terror, sickness, economical crisis, and many things you know are abundant.
Our governments and very wealthy people spend a lot of money on arms and vigilance in order to have security and protection, but the questions are: can arms and vigilance give us security? And how can we live securely and protected from so many threats?
Our experience and the Bible tell us that arms and vigilance do not guarantee security, but rather endanger our lives and the world.
An example of what I am sharing is the situation of Enrique Petro, a Colombian farmer who is a part of more than 15 thousand people who were forced by paramilitary groups in collaboration with the Colombian army to leave, displaced from their lands by threats and assassinations.
In the land that belonged to these displaced farmers, national and international economical groups with the support of the Colombian government initiated the cultivation of palms to produce fuel, or as they call it today, biodiesel.
Enrique Petro never resigned to loosing his land and he was able to encourage a group of farmers to return even though the government never guaranteed security to return and the paramilitary groups threatened them by saying that if they returned, they would kill them. They looked for help from human rights organizations and churches in Colombia and in the countries of Europe, Canada and the United States.
I had the blessing of participating in this experience of the return of the displaced in which nearly 120 families and a group of accompaniers from various organizations from Colombia and other countries. During the return, which lasted several days, one morning a song awoke me that said, “without God we are nothing in the world, without God we can do nothing, not even the leaves of the trees move if not by His power."
It was Enrique Petro who was singing, and when I asked him what this song meant to him, he told me that it was God who was protecting him from the threats and gave him security to continue ahead in his purpose of regaining his land.
I asked Enrique if he wasn't afraid and how he could feel protected by God in front of the army and the paramilitary groups. He answered me with words very similar to those in Psalm 91.
Studying Psalm 91, we can see the person who wrote it in a situation of danger. We can see that dangers are many like the traps of the hunter, terror, arrows, pest, plague and a thousand and ten others things that can do him harm.
But with many dangers this person describes the protection from God as being in the place of the highest defender, a sheltered place like an all powerful shade. He calls on God for refuge and strength. The affirmation is that we can live in a place whose security is guaranteed by God.
He affirms that God frees him from the traps of the hunter and from frightening plagues, sheltering him with His feathers and giving Him refuge with His wings from which he will not be fearful of the night, nor the arrow of the day, nor of the plague that destroys at mid-day. Here the emphasis is on the protection of the dangers of life during the night as well as the day.
In others words there are six images of the protection of God. God is like cover, shade, refuge, strength, feathers or wings, shield and armor that guarantee that nothing will harm us in any place and any time.
The Psalm 91 shows us that there are many dangers and threats; but God guarantees a place that we can live securely if we trust in His protection. The testimony and life of Enrique Petro shows us that this protection from God continues being with people who dare to trust in Him.
Today we know that the threats against Enrique and against people who return to their land continue, but we know that confidence in God remains firm, and that God is permitting that the presence of accompaniers from national and international organizations maintains and makes stronger the guarantee of protection of the displaced without any kind of arms.
God is permitting that more displaced farmers decide to return to their land as much in Colombia as in other countries. Consciousness is awakening that also there has to be support now that if they return to their land, the cultivation of palms that are putting the biodiversity of this region in danger has to be stopped.
Brothers and sisters, the Bible and the experience of men and women of faith who dare to trust in God tells us that we can also put our confidence in God, and that we should celebrate with joy because in this world with so many threats we can live with the security of the protection of God.
But it also says that united with others we can help to be shelter, shade and refuge accompanying communities that have their lives threatened and gives protection with which we give testimony to our faith in God.
And so together, we in the United States and the displace people in Colombia can celebrate and give thanks to God because we can live and enjoy the security of living as in the shelter where we have the protection from God.
Milton Mejia.
lunes, 10 de noviembre de 2008
Esperanza en el servicio a Dios
Sufrimientos y Esperanzas en el Servicio a Dios
Lamentaciones 1:1-6. Lucas 17: 5-10.
Los textos bíblicos nos ayudan a comprender y vivir el dolor de un pueblo que sufre la destrucción y el destierro y nos muestran la importancia de la fe en Dios para entender que cuando nos comprometemos como sus siervos solo estamos cumpliendo nuestro deber.
Veamos en los textos bíblicos y en nuestra experiencia de servicio a Dios como entendemos y sentimos esta experiencia:
1. Sufrimientos y Destierros de Ayer y de Hoy
El poema de la primera lamentación nos muestra el dolor de un pueblo que ha sido destruido. Las siguientes expresiones nos muestran el horror de esta destrucción: “Que solitaria esta la ciudad populosa, se ha quedado viuda, esta sometida al trabajo forzoso, pasa la noche llorando, no hay quien la consuele, marcho al destierro humillada y esclava, aun sus niños marcharon al destierro.”
Hoy desde nuestra experiencia en Colombia podemos comprender con más facilidad este texto.
Nuestro país es hermoso, los colombianos somos gente alegre que nos gusta disfrutar de la amistad, de la fiesta y amamos el vivir en paz. Colombia también es un país con mucha riqueza y con toda clase de recursos como petróleo, carbón, esmeraldas, flores, café, es el tercer país en el mundo con mayor biodiversidad y con grandes fuentes de agua.
Lamentablemente esta riqueza no la estamos disfrutando la mayoría de los colombianos. En nuestro país las riquezas están concentradas en un pequeño grupo de familias que se han mantenido como gobernantes, mientras cerca del 60% de la población vive en la pobreza.
Estos gobernantes presentan a Colombia como una democracia, pero en realidad nuestro país lo que se ha vivido es la eliminación sistemática de los partidos políticos y de todas las personas que han intentado hacer reformas para hacer posible una democracia real y produzca bienestar para todos los colombianos.
La respuesta de muchos colombianos a los que han gobernado de manera excluyente ha sido la de crear grupos guerrilleros. Esta es la razón por la cual nuestro país ha vivido en una guerra interna en los últimos 50 años que ha dejada cerca de 4 millones de colombianos que han tenido que pasar por la experiencia del desplazamiento, del destierro y del horror de la violencia. Tenemos más de quinientos mil colombianos buscando refugio en muchos países de LA, Europa y Norte América.
El autor de las lamentaciones al intentar dar una respuesta a la situación que está viviendo dice que ella ha sido provocada por los pecados y es como un castigo de Dios. Pero cuando leemos con detalle el texto bíblico nos damos cuenta en el versículo 10 que dice: “El enemigo ha echado mano de todos sus tesoros”. Con esto entendemos que la destrucción de la ciudad y el destierro del pueblo son producidos por el deseo de robar los tesoros y la riqueza del país.
Cuando nos preguntamos a que se debe tanto horror en nuestro país y analizamos un poco sus causas nos damos cuenta que detrás del asesinato y del destierro de tanta gente está el interés de los grupos que han gobernado que unidos con grupos económicos internacionales se apropian de las riquezas que están en las tierras de las comunidades campesinas, de los grupos indígenas y de grupos afro-colombianos quienes en su mayoría han sido los desplazados de sus tierras.
Este interés de apropiarse de estas riquezas lo han escondido en la lucha contra el narcotráfico, el la lucha contra el terrorismos y por eso encuentran apoyo de gobiernos extranjeros como el de Estados Unidos que en los últimos años ha dado al gobierno colombiano mas de 5 mil millones de dólares con los cuales se ha profundizado la crisis humanitaria de millones de colombianos y se ha incrementado la guerra.
2. La Fe y la Esperanza de Justicia en el Servicio a Dios
Nuestra fe en Dios es como una semilla de mostaza y nuestro deseo de servirle nos hace mantener la esperanza de un mundo donde todos los seres humanos vivan con justicia, felices y como miembros de la familia de Dios.
La fe nos hace ver más allá de las apariencias y el servicio a Dios nos compromete en el trabajo por mundo más justo y en paz. Por esta razón cuando descubrimos las injusticias somos movidos por el espíritu de Dios a trabajar por aquellos que son violentados y despojados de lo que Dios les ha dado para que vivan y disfruten de lo creado por Dios.
Los que han gobernado Colombia han sido muy hábiles y han logrado mostrar a muchos colombianos y gobiernos de otros países que en nuestro país hay una democracia fuerte y que están luchando contra el terrorismo y el narcotráfico.
La realidad dice lo contrario. En estos momentos está demostrado que en varias regiones del país los narcotraficantes y paramilitares obligaron con amenazas a muchos ciudadanos a votar y de esta forma elegir sus candidatos.
En estos momentos hay cerca de 35 congresistas encarcelados por haber pedido y recibido apoyo a estos grupos en sus campañas donde fueron elegidos. Estos congresistas todos hacen parte de la coalición que eligió al actual presidente de Colombia.
El gobierno con su política de seguridad democrática ha logrado convencer a muchos colombianos y a varios gobiernos entre los cuales esta el de Estados Unidos que la situación en Colombia está mejorando para que grupos económicos hagan negocios en nuestro país. Muchos de estos negocios se están desarrollando en tierras donde fueron desplazados campesinos, indígenas y afro-colombianos.
Hermanos y hermanas nuestra fe y esperanza en Dios nos ha movido como IPC a estar con los que sufren y son despojados de sus tierras en Colombia. Esto ha traído consecuencias para la iglesia, la cual ha sido acusada por organismos de inteligencia en Colombia de estar apoyando a la guerrilla.
Hemos pasado y estamos viviendo el destierro pero no somos los únicos, hay muchos colombianos desterrados en la misma Colombia y en otros países. Mucha gente nos pregunta por que ponemos en riesgo nuestra vida y ante esto respondemos lo que dice el versículo 10 de Lucas 17: “Somos simples siervos de Dios y solo estamos cumpliendo con nuestro deber.”
Por esta razón agradecemos sus oraciones y solidaridad y les invitamos que continúen apoyando a las comunidades desplazadas en Colombia, a las iglesias y organizaciones cristianas, derechos humanos en su trabajo de acompañar y apoyar los esfuerzos de comunidades campesinas, indígenas y afro-colombianos para que se les haga justicia y puedan regresar a sus tierras y ser felices como es el deseo de Dios.
Dios les bendiga.
Milton Mejía
Lamentaciones 1:1-6. Lucas 17: 5-10.
Los textos bíblicos nos ayudan a comprender y vivir el dolor de un pueblo que sufre la destrucción y el destierro y nos muestran la importancia de la fe en Dios para entender que cuando nos comprometemos como sus siervos solo estamos cumpliendo nuestro deber.
Veamos en los textos bíblicos y en nuestra experiencia de servicio a Dios como entendemos y sentimos esta experiencia:
1. Sufrimientos y Destierros de Ayer y de Hoy
El poema de la primera lamentación nos muestra el dolor de un pueblo que ha sido destruido. Las siguientes expresiones nos muestran el horror de esta destrucción: “Que solitaria esta la ciudad populosa, se ha quedado viuda, esta sometida al trabajo forzoso, pasa la noche llorando, no hay quien la consuele, marcho al destierro humillada y esclava, aun sus niños marcharon al destierro.”
Hoy desde nuestra experiencia en Colombia podemos comprender con más facilidad este texto.
Nuestro país es hermoso, los colombianos somos gente alegre que nos gusta disfrutar de la amistad, de la fiesta y amamos el vivir en paz. Colombia también es un país con mucha riqueza y con toda clase de recursos como petróleo, carbón, esmeraldas, flores, café, es el tercer país en el mundo con mayor biodiversidad y con grandes fuentes de agua.
Lamentablemente esta riqueza no la estamos disfrutando la mayoría de los colombianos. En nuestro país las riquezas están concentradas en un pequeño grupo de familias que se han mantenido como gobernantes, mientras cerca del 60% de la población vive en la pobreza.
Estos gobernantes presentan a Colombia como una democracia, pero en realidad nuestro país lo que se ha vivido es la eliminación sistemática de los partidos políticos y de todas las personas que han intentado hacer reformas para hacer posible una democracia real y produzca bienestar para todos los colombianos.
La respuesta de muchos colombianos a los que han gobernado de manera excluyente ha sido la de crear grupos guerrilleros. Esta es la razón por la cual nuestro país ha vivido en una guerra interna en los últimos 50 años que ha dejada cerca de 4 millones de colombianos que han tenido que pasar por la experiencia del desplazamiento, del destierro y del horror de la violencia. Tenemos más de quinientos mil colombianos buscando refugio en muchos países de LA, Europa y Norte América.
El autor de las lamentaciones al intentar dar una respuesta a la situación que está viviendo dice que ella ha sido provocada por los pecados y es como un castigo de Dios. Pero cuando leemos con detalle el texto bíblico nos damos cuenta en el versículo 10 que dice: “El enemigo ha echado mano de todos sus tesoros”. Con esto entendemos que la destrucción de la ciudad y el destierro del pueblo son producidos por el deseo de robar los tesoros y la riqueza del país.
Cuando nos preguntamos a que se debe tanto horror en nuestro país y analizamos un poco sus causas nos damos cuenta que detrás del asesinato y del destierro de tanta gente está el interés de los grupos que han gobernado que unidos con grupos económicos internacionales se apropian de las riquezas que están en las tierras de las comunidades campesinas, de los grupos indígenas y de grupos afro-colombianos quienes en su mayoría han sido los desplazados de sus tierras.
Este interés de apropiarse de estas riquezas lo han escondido en la lucha contra el narcotráfico, el la lucha contra el terrorismos y por eso encuentran apoyo de gobiernos extranjeros como el de Estados Unidos que en los últimos años ha dado al gobierno colombiano mas de 5 mil millones de dólares con los cuales se ha profundizado la crisis humanitaria de millones de colombianos y se ha incrementado la guerra.
2. La Fe y la Esperanza de Justicia en el Servicio a Dios
Nuestra fe en Dios es como una semilla de mostaza y nuestro deseo de servirle nos hace mantener la esperanza de un mundo donde todos los seres humanos vivan con justicia, felices y como miembros de la familia de Dios.
La fe nos hace ver más allá de las apariencias y el servicio a Dios nos compromete en el trabajo por mundo más justo y en paz. Por esta razón cuando descubrimos las injusticias somos movidos por el espíritu de Dios a trabajar por aquellos que son violentados y despojados de lo que Dios les ha dado para que vivan y disfruten de lo creado por Dios.
Los que han gobernado Colombia han sido muy hábiles y han logrado mostrar a muchos colombianos y gobiernos de otros países que en nuestro país hay una democracia fuerte y que están luchando contra el terrorismo y el narcotráfico.
La realidad dice lo contrario. En estos momentos está demostrado que en varias regiones del país los narcotraficantes y paramilitares obligaron con amenazas a muchos ciudadanos a votar y de esta forma elegir sus candidatos.
En estos momentos hay cerca de 35 congresistas encarcelados por haber pedido y recibido apoyo a estos grupos en sus campañas donde fueron elegidos. Estos congresistas todos hacen parte de la coalición que eligió al actual presidente de Colombia.
El gobierno con su política de seguridad democrática ha logrado convencer a muchos colombianos y a varios gobiernos entre los cuales esta el de Estados Unidos que la situación en Colombia está mejorando para que grupos económicos hagan negocios en nuestro país. Muchos de estos negocios se están desarrollando en tierras donde fueron desplazados campesinos, indígenas y afro-colombianos.
Hermanos y hermanas nuestra fe y esperanza en Dios nos ha movido como IPC a estar con los que sufren y son despojados de sus tierras en Colombia. Esto ha traído consecuencias para la iglesia, la cual ha sido acusada por organismos de inteligencia en Colombia de estar apoyando a la guerrilla.
Hemos pasado y estamos viviendo el destierro pero no somos los únicos, hay muchos colombianos desterrados en la misma Colombia y en otros países. Mucha gente nos pregunta por que ponemos en riesgo nuestra vida y ante esto respondemos lo que dice el versículo 10 de Lucas 17: “Somos simples siervos de Dios y solo estamos cumpliendo con nuestro deber.”
Por esta razón agradecemos sus oraciones y solidaridad y les invitamos que continúen apoyando a las comunidades desplazadas en Colombia, a las iglesias y organizaciones cristianas, derechos humanos en su trabajo de acompañar y apoyar los esfuerzos de comunidades campesinas, indígenas y afro-colombianos para que se les haga justicia y puedan regresar a sus tierras y ser felices como es el deseo de Dios.
Dios les bendiga.
Milton Mejía
lunes, 3 de noviembre de 2008
Presentación en la Conmemoración de IRTF en Cleveland
En el Camino con los Mártires de Ayer y de Hoy
Me siento muy honrado al estar con ustedes en esta reunión con la cual conmemoran y mantienen viva la memoria los mártires de Centro América y Colombia y en especial de Maura, Jean, Ita y Dorothy quienes fueron asesinadas en el Salvador en diciembre de 1980.
Mantener viva la memoria de nuestros mártires no es fácil ya que tenemos la tendencia a olvidar muy fácil por diversos motivos. Al respeto recuerdo el libro: “El olvido que seremos” de Héctor Abad Faciolince, un colombiano que intenta mantener viva la memoria de su padre, un defensor de los derechos humanos asesinado por paramilitares en 1987. El libro termina diciendo “Mi padre sabía, y ese, quizás, es otro de nuestro frágil consuelo, es que yo lo iba a recordar siempre, y que lucharía por rescatarlo del olvido al menos por unos cuantos años más, que no se cuanto duren, con el poder evocador de la palabra”
Hoy estamos aquí igual que Héctor tratando de no olvidar a personas con la cuales compartimos la vida y la fe. Héctor escribió un libro para mantener viva la memoria de su padre, ustedes mantienen viva la memoria de estas cuatro mujeres con esta reunión cada año y conocemos en Colombia muchas experiencias de comunidades que crean símbolos, monumentos, oraciones, poesías y canciones para que sus mártires sigan vivos entre ellos animando el trabajo por una sociedad más justa donde todos podamos vivir con justicia y paz.
Creo que todas estas formas son muy valiosas y debemos mantenerlas pero es importante que conozcamos como Jesús, el primer mártir del cristianismo nos enseño que los recordáramos para que no tengamos posibilidad de olvidar a todos los mártires que viven, mueren y resucitan como Jesús.
En Lucas 24: 13-35 el Jesús que fue martirizado en la cruz y ha resucitado está en el camino con dos de sus discípulos, sin que ellos lo reconozcan. Jesús está enseñándoles a entender lo que significo que los judíos y los romanos lo asesinaran en la cruz a la luz de lo que dijeron los profetas y de lo que decían las escrituras.
Este dialogo de Jesús con sus discípulos me recuerda una conversación que tuve hace algunos años con Iván Cepeda, uno de los líderes del Movimiento de Victimas en Colombia. Iván está trabajando para que se conozca la verdad sobre todos los crímenes que se han cometido contra millones de colombianos, para que haya justicia, reparación para las víctimas y buscar mecanismos para que este horror no se repita nunca más.
Iván Cepeda se estaba recuperando del terrible dolor del asesinato de su padre realizado por paramilitares en complicidad con el ejército. El padre de Iván fue senador de unos de los partidos políticos de oposición en Colombia. Iván había estado fuera de Colombia con toda su familia ya que habían sido amenazados para que no exigieran justicia.
Recuerdo que ese dialogo se realizo en una cafetería en Bogotá y entre las cosas que me Iván dijo recuerdo con mucha claridad lo siguiente: “Es imperativo transformar el sistema que produce el genocidio, la desaparición forzada, las ejecuciones extrajudiciales, la tortura, el secuestro, el desplazamiento forzado. Los derechos humanos son la vía más universal para construir ese ideal de convivencia justa: la democracia.”
Iván como Jesús había pasado por la experiencia de la muerte de su padre y creo que en aquel dialogo él me estaba hablando como el Jesús resucitado sin que yo me diera cuenta. Iván es una de las personas que me ha ayudo a entender que los cristianos tenemos que ayudar para aliviar el dolor de los que sufren con ayuda humanitaria y social pero que esto no es suficiente para hacer realidad el mensaje de Jesús.
En el texto bíblico cuando Jesús se sienta a la mesa y comparte el pan es cuando a los discípulos se le abren los ojos y lo reconocen. De esta forma a partir de dos desconocidos Jesús el que había sido asesinado en la cruz se hace presente de nuevo entre ellos pero ahora resucitado. El sentarse a la mesa y compartir el pan es lo que le permite a los discípulos identificar a Jesús. Compartir la mesa y el pan es el deseo de Dios y fue lo que intento hacer realidad Jesús y por lo cual lo asesinaron en la cruz.
Mantener viva la memoria de Jesús y de todos los mártires en la historia es mantenernos trabajando por una sociedad donde compartamos pan, alimentos y bebidas abundantes para todos. Alegría y fiesta para que todos los seres humanos podemos vivir de manera digna. Este ha sido el deseo de Dios en la historia, por esto fue asesinado Jesús en la cruz, por esto resucito y en Lucas Jesús mismo nos enseña que la forma de mantener viva su memoria es seguir trabajando para que el deseo de Dios se haga realidad entre nosotros.
El dialogo con Iván Cepeda me hizo pensar que el Jesús resucitado aun vive en nuestras ciudades y zonas rurales en las personas que han sido víctimas de la violencia, en las personas que han experimentado la muerte en ellos mismo o en la vida de sus familiares y cuando compartimos con ellos nos recuerdan que los cristianos debemos comprometernos con la voluntad de Dios la cual es que en nuestro mundo haya justicia y de esta manera podamos vivir en paz y con democracias verdaderas.
La experiencia de muerte y de resurrección de Iván Cepeda no es la única en Colombia. El padre de Iván fue el último senador asesinado de la Unión Patriótica, partido político al que han exterminado asesinando a más de 5 mil de sus líderes y militantes. Por este es solo un ejemplo de los miles que hay en Colombia. La violencia que ha vivido mi país en los últimos 50 años se ha caracterizado por la eliminación de las personas y los grupos sociales y políticos que intentan hacer reformas políticas y sociales que traigan benéficos a los más pobres.
Esta violencia llevo a que sugieran en los años de 1950 grupos guerrilleros organizados por los liberales los cuales después se pusieron de acurdo para gobernar junto con los conservadores. Los líderes de esta guerrilla liberal que no estuvieron de acuerdo en esta forma de resolver el conflicto se organizaron en los años de 1960 como guerrillas comunistas que se mantienen activas en nuestros días.
En los últimos 15 años esta guerra se ha degradado y ha convertido a Colombia en el país que vive la mayor crisis humanitaria de nuestro hemisferio. Tenemos más de 4 millones de personas desplazadas, mas 500 mil colombianos que han buscado refugio y asilo en otros país, mas 30 mil asesinados por razones políticas. Quienes más sufren son civiles que trabajan por los derechos humanos, los grupos indígenas y las comunidades afro colombianos que son víctimas de amenazas, asesinatos y desplazamientos para robarles sus tierras. Hoy en las tierras de los desplazados los grupos económicos nacionales e internacionales están desarrollando proyectos económicos para el comercio internacional.
La degradación de la guerra se produce debido a que el ejército y personas muy ricas vinculadas al narcotráfico organizaron grupos paramilitares para atacar a las guerrillas pero en realidad han atacado a las personas y a las comunidades que viven en zonas donde ellos consideran que hay simpatizantes de la guerrilla.
En los últimos 6 años el gobierno de Estados se ha vinculado a esta guerra apoyando al gobierno colombiano con cerca de 6 billones de dólares con el objetivo de acabar con el narcotráfico y la guerrilla pero cifras de Naciones Unidas nos dicen que la producción de drogan en Colombia no disminuye y si bien las guerrillas han sido golpeadas ya que el ejército colombiano ha crecido y se ha fortalecido aun estos grupos se mantiene realizando acciones de violencia en las ciudades y en zonas rurales de Colombia.
El gobierno actual de Colombia se ha caracterizado por acusar a los defensores de derechos humanos, a líderes de las comunidades, a los sindicalistas y a todos los que se oponen a sus políticas de ser guerrilleros o de ser terroristas. Esto ha producido que se incrementen las amenazas y los asesinatos contra los grupos y las comunidades que intentan buscar la paz por medios no violentos y que están comprometidos en la defensa de los derechos humanos.
Las Iglesia Presbiteriana en Barranquilla con otras organizaciones de derechos humanos han desarrollado por más de 10 años un programa de acompañamiento a los desplazados y cuando encarcelaron a uno de los abogados que trabaja con nosotros descubrimos que los organismos de inteligencia consideraban que este programa era para apoyar a la guerrilla. Ante esta situación la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos creó un programa de acompañamiento para apoyar a la iglesia presbiteriana en Barranquilla en su trabajo con los desplazados.
Después descubrimos un plan donde personas de organismos de inteligencia estaban ofreciendo dinero a un desplazado para que colaborara en un plan para asesinar a tres de los que estábamos trabajando con los desplazados en Barranquilla. Los tres tuvimos que salir del país para proteger nuestras vidas.
Ser amenazado y desplazado es una experiencia muy dolorosa y en algunos momentos se siente como si lo mataran a uno poco a poco. Les doy gracias a Dios por el apoyo y la solidaridad de muchas iglesias y personas en Estados Unidos y otros países que escribieron al gobierno colombiano pidiendo protección para nuestras vidas y que nos han apoyado para que podamos vivir y estudiar en este su país.
Con su apoyo y acompañamiento poco a poco hemos estado como resucitando y hoy mantenemos firme nuestra convicción que los cristianos podemos aportar en la transformación de los sistemas sociales que producen el genocidio, la desaparición forzada, las ejecuciones extrajudiciales, la tortura, el secuestro, el desplazamiento forzado. Y que defender los derechos humanos son la vía más universal para construir ese ideal de convivencia justa: la democracia.”
Por esto creo que debemos fortalecer lo que Jesús nos enseño en Lucas 24. Nuestros mártires no mueren, ellos siguen caminando con las víctimas de los sistemas que producen muerte y Jesús nos enseña que debemos compartir con ellos la mesa y el pan. La mesa y el pan compartido son un símbolo de los que Dios desea para todos los seres humanos. Este símbolo muchas veces los reducimos a la eucaristía como una esperanza para el futuro pero los primeros cristianos lo vivieron todos los días ya que consideraban que Jesús vino a traer vida digna y abundante para todos pero especialmente para quienes son victima de la violencia y de la pobreza.
Ustedes pueden contribuir con la voluntad de Dios de la mesa y el pan compartido y con la búsqueda de vida digan en Colombia. Además de orar ustedes pueden pedir a su congreso que no autorice más ayuda militar y que no ratifique el tratado de libre comercio con Colombia ya que esto aumentara la violencia y la pobreza en mi país. Con estas peticiones ustedes se unirán a millones de colombianos y a miles de ciudadanos de Estados Unidos que estamos trabajando por el proyecto del Jesús resucitado que compartió en el camino con sus seguidores.
También es importante que las iglesias en Estados Unidos incrementen el acompañamiento a las comunidades de paz, a las comunidades de campesinos y afro colombiano que retornan a sus tierras, a los grupos indígenas, a los sindicalistas y a los defensores de derechos humanos que mantienen su trabajo gracias a la presencia de personas solidarias internacionales que viven entre ellos y con esto contribuyen a su protección.
Creo que todas estas acciones pueden ser símbolos de lo que nos enseño Jesús al compartir la mesa y pan. Con esta acciones estamos contribuyendo a mantener viva la memoria de Jesús, de nuestros mártires y estamos contribuyendo para que no haya más crucificados, no haya más personas asesinadas, desaparecidas, desplazadas por trabajar para hacer realidad una nueva sociedad donde podamos vivir con justicia, con democracia verdadera y con una paz que sea fruto del respeto a los derechos humanos y del cuidado de la creación de Dios.
Milton Mejia
28th Annual Commemoration of the Martyrs of Cenral America and Colombia. The InterReligious Task Force on Central America. Cleveland, Nov. 2, 2008.
Me siento muy honrado al estar con ustedes en esta reunión con la cual conmemoran y mantienen viva la memoria los mártires de Centro América y Colombia y en especial de Maura, Jean, Ita y Dorothy quienes fueron asesinadas en el Salvador en diciembre de 1980.
Mantener viva la memoria de nuestros mártires no es fácil ya que tenemos la tendencia a olvidar muy fácil por diversos motivos. Al respeto recuerdo el libro: “El olvido que seremos” de Héctor Abad Faciolince, un colombiano que intenta mantener viva la memoria de su padre, un defensor de los derechos humanos asesinado por paramilitares en 1987. El libro termina diciendo “Mi padre sabía, y ese, quizás, es otro de nuestro frágil consuelo, es que yo lo iba a recordar siempre, y que lucharía por rescatarlo del olvido al menos por unos cuantos años más, que no se cuanto duren, con el poder evocador de la palabra”
Hoy estamos aquí igual que Héctor tratando de no olvidar a personas con la cuales compartimos la vida y la fe. Héctor escribió un libro para mantener viva la memoria de su padre, ustedes mantienen viva la memoria de estas cuatro mujeres con esta reunión cada año y conocemos en Colombia muchas experiencias de comunidades que crean símbolos, monumentos, oraciones, poesías y canciones para que sus mártires sigan vivos entre ellos animando el trabajo por una sociedad más justa donde todos podamos vivir con justicia y paz.
Creo que todas estas formas son muy valiosas y debemos mantenerlas pero es importante que conozcamos como Jesús, el primer mártir del cristianismo nos enseño que los recordáramos para que no tengamos posibilidad de olvidar a todos los mártires que viven, mueren y resucitan como Jesús.
En Lucas 24: 13-35 el Jesús que fue martirizado en la cruz y ha resucitado está en el camino con dos de sus discípulos, sin que ellos lo reconozcan. Jesús está enseñándoles a entender lo que significo que los judíos y los romanos lo asesinaran en la cruz a la luz de lo que dijeron los profetas y de lo que decían las escrituras.
Este dialogo de Jesús con sus discípulos me recuerda una conversación que tuve hace algunos años con Iván Cepeda, uno de los líderes del Movimiento de Victimas en Colombia. Iván está trabajando para que se conozca la verdad sobre todos los crímenes que se han cometido contra millones de colombianos, para que haya justicia, reparación para las víctimas y buscar mecanismos para que este horror no se repita nunca más.
Iván Cepeda se estaba recuperando del terrible dolor del asesinato de su padre realizado por paramilitares en complicidad con el ejército. El padre de Iván fue senador de unos de los partidos políticos de oposición en Colombia. Iván había estado fuera de Colombia con toda su familia ya que habían sido amenazados para que no exigieran justicia.
Recuerdo que ese dialogo se realizo en una cafetería en Bogotá y entre las cosas que me Iván dijo recuerdo con mucha claridad lo siguiente: “Es imperativo transformar el sistema que produce el genocidio, la desaparición forzada, las ejecuciones extrajudiciales, la tortura, el secuestro, el desplazamiento forzado. Los derechos humanos son la vía más universal para construir ese ideal de convivencia justa: la democracia.”
Iván como Jesús había pasado por la experiencia de la muerte de su padre y creo que en aquel dialogo él me estaba hablando como el Jesús resucitado sin que yo me diera cuenta. Iván es una de las personas que me ha ayudo a entender que los cristianos tenemos que ayudar para aliviar el dolor de los que sufren con ayuda humanitaria y social pero que esto no es suficiente para hacer realidad el mensaje de Jesús.
En el texto bíblico cuando Jesús se sienta a la mesa y comparte el pan es cuando a los discípulos se le abren los ojos y lo reconocen. De esta forma a partir de dos desconocidos Jesús el que había sido asesinado en la cruz se hace presente de nuevo entre ellos pero ahora resucitado. El sentarse a la mesa y compartir el pan es lo que le permite a los discípulos identificar a Jesús. Compartir la mesa y el pan es el deseo de Dios y fue lo que intento hacer realidad Jesús y por lo cual lo asesinaron en la cruz.
Mantener viva la memoria de Jesús y de todos los mártires en la historia es mantenernos trabajando por una sociedad donde compartamos pan, alimentos y bebidas abundantes para todos. Alegría y fiesta para que todos los seres humanos podemos vivir de manera digna. Este ha sido el deseo de Dios en la historia, por esto fue asesinado Jesús en la cruz, por esto resucito y en Lucas Jesús mismo nos enseña que la forma de mantener viva su memoria es seguir trabajando para que el deseo de Dios se haga realidad entre nosotros.
El dialogo con Iván Cepeda me hizo pensar que el Jesús resucitado aun vive en nuestras ciudades y zonas rurales en las personas que han sido víctimas de la violencia, en las personas que han experimentado la muerte en ellos mismo o en la vida de sus familiares y cuando compartimos con ellos nos recuerdan que los cristianos debemos comprometernos con la voluntad de Dios la cual es que en nuestro mundo haya justicia y de esta manera podamos vivir en paz y con democracias verdaderas.
La experiencia de muerte y de resurrección de Iván Cepeda no es la única en Colombia. El padre de Iván fue el último senador asesinado de la Unión Patriótica, partido político al que han exterminado asesinando a más de 5 mil de sus líderes y militantes. Por este es solo un ejemplo de los miles que hay en Colombia. La violencia que ha vivido mi país en los últimos 50 años se ha caracterizado por la eliminación de las personas y los grupos sociales y políticos que intentan hacer reformas políticas y sociales que traigan benéficos a los más pobres.
Esta violencia llevo a que sugieran en los años de 1950 grupos guerrilleros organizados por los liberales los cuales después se pusieron de acurdo para gobernar junto con los conservadores. Los líderes de esta guerrilla liberal que no estuvieron de acuerdo en esta forma de resolver el conflicto se organizaron en los años de 1960 como guerrillas comunistas que se mantienen activas en nuestros días.
En los últimos 15 años esta guerra se ha degradado y ha convertido a Colombia en el país que vive la mayor crisis humanitaria de nuestro hemisferio. Tenemos más de 4 millones de personas desplazadas, mas 500 mil colombianos que han buscado refugio y asilo en otros país, mas 30 mil asesinados por razones políticas. Quienes más sufren son civiles que trabajan por los derechos humanos, los grupos indígenas y las comunidades afro colombianos que son víctimas de amenazas, asesinatos y desplazamientos para robarles sus tierras. Hoy en las tierras de los desplazados los grupos económicos nacionales e internacionales están desarrollando proyectos económicos para el comercio internacional.
La degradación de la guerra se produce debido a que el ejército y personas muy ricas vinculadas al narcotráfico organizaron grupos paramilitares para atacar a las guerrillas pero en realidad han atacado a las personas y a las comunidades que viven en zonas donde ellos consideran que hay simpatizantes de la guerrilla.
En los últimos 6 años el gobierno de Estados se ha vinculado a esta guerra apoyando al gobierno colombiano con cerca de 6 billones de dólares con el objetivo de acabar con el narcotráfico y la guerrilla pero cifras de Naciones Unidas nos dicen que la producción de drogan en Colombia no disminuye y si bien las guerrillas han sido golpeadas ya que el ejército colombiano ha crecido y se ha fortalecido aun estos grupos se mantiene realizando acciones de violencia en las ciudades y en zonas rurales de Colombia.
El gobierno actual de Colombia se ha caracterizado por acusar a los defensores de derechos humanos, a líderes de las comunidades, a los sindicalistas y a todos los que se oponen a sus políticas de ser guerrilleros o de ser terroristas. Esto ha producido que se incrementen las amenazas y los asesinatos contra los grupos y las comunidades que intentan buscar la paz por medios no violentos y que están comprometidos en la defensa de los derechos humanos.
Las Iglesia Presbiteriana en Barranquilla con otras organizaciones de derechos humanos han desarrollado por más de 10 años un programa de acompañamiento a los desplazados y cuando encarcelaron a uno de los abogados que trabaja con nosotros descubrimos que los organismos de inteligencia consideraban que este programa era para apoyar a la guerrilla. Ante esta situación la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos creó un programa de acompañamiento para apoyar a la iglesia presbiteriana en Barranquilla en su trabajo con los desplazados.
Después descubrimos un plan donde personas de organismos de inteligencia estaban ofreciendo dinero a un desplazado para que colaborara en un plan para asesinar a tres de los que estábamos trabajando con los desplazados en Barranquilla. Los tres tuvimos que salir del país para proteger nuestras vidas.
Ser amenazado y desplazado es una experiencia muy dolorosa y en algunos momentos se siente como si lo mataran a uno poco a poco. Les doy gracias a Dios por el apoyo y la solidaridad de muchas iglesias y personas en Estados Unidos y otros países que escribieron al gobierno colombiano pidiendo protección para nuestras vidas y que nos han apoyado para que podamos vivir y estudiar en este su país.
Con su apoyo y acompañamiento poco a poco hemos estado como resucitando y hoy mantenemos firme nuestra convicción que los cristianos podemos aportar en la transformación de los sistemas sociales que producen el genocidio, la desaparición forzada, las ejecuciones extrajudiciales, la tortura, el secuestro, el desplazamiento forzado. Y que defender los derechos humanos son la vía más universal para construir ese ideal de convivencia justa: la democracia.”
Por esto creo que debemos fortalecer lo que Jesús nos enseño en Lucas 24. Nuestros mártires no mueren, ellos siguen caminando con las víctimas de los sistemas que producen muerte y Jesús nos enseña que debemos compartir con ellos la mesa y el pan. La mesa y el pan compartido son un símbolo de los que Dios desea para todos los seres humanos. Este símbolo muchas veces los reducimos a la eucaristía como una esperanza para el futuro pero los primeros cristianos lo vivieron todos los días ya que consideraban que Jesús vino a traer vida digna y abundante para todos pero especialmente para quienes son victima de la violencia y de la pobreza.
Ustedes pueden contribuir con la voluntad de Dios de la mesa y el pan compartido y con la búsqueda de vida digan en Colombia. Además de orar ustedes pueden pedir a su congreso que no autorice más ayuda militar y que no ratifique el tratado de libre comercio con Colombia ya que esto aumentara la violencia y la pobreza en mi país. Con estas peticiones ustedes se unirán a millones de colombianos y a miles de ciudadanos de Estados Unidos que estamos trabajando por el proyecto del Jesús resucitado que compartió en el camino con sus seguidores.
También es importante que las iglesias en Estados Unidos incrementen el acompañamiento a las comunidades de paz, a las comunidades de campesinos y afro colombiano que retornan a sus tierras, a los grupos indígenas, a los sindicalistas y a los defensores de derechos humanos que mantienen su trabajo gracias a la presencia de personas solidarias internacionales que viven entre ellos y con esto contribuyen a su protección.
Creo que todas estas acciones pueden ser símbolos de lo que nos enseño Jesús al compartir la mesa y pan. Con esta acciones estamos contribuyendo a mantener viva la memoria de Jesús, de nuestros mártires y estamos contribuyendo para que no haya más crucificados, no haya más personas asesinadas, desaparecidas, desplazadas por trabajar para hacer realidad una nueva sociedad donde podamos vivir con justicia, con democracia verdadera y con una paz que sea fruto del respeto a los derechos humanos y del cuidado de la creación de Dios.
Milton Mejia
28th Annual Commemoration of the Martyrs of Cenral America and Colombia. The InterReligious Task Force on Central America. Cleveland, Nov. 2, 2008.
martes, 28 de octubre de 2008
REFLEXION SOBRE EL CONTEXTO COLOMBIANO
Desafíos del Contexto colombiano para la Red de Misión por Colombia
Chicago. Octubre 24-26, 2008.
Cuando realizamos un análisis del contexto donde la iglesia realiza su misión no buscamos crearnos más problemas y preocupaciones. Realizar un análisis del contexto es un ejercicio de fe ya que el objetivo es fortalecer nuestro compromiso cristiano donde vemos señales de esperanza. Desde esta perspectiva podemos decir como el periodista colombiano Alfredo Molano “Algo nuevo se está cocinando en el país”. O dicho en nuestras palabras algo nuevo está surgiendo que nos muestra señales de esperanza.
Lo nuevo es la gran cantidad de protestas y la confluencia de sectores sociales que se están manifestando contra el gobierno de Álvaro Uribe. Las protestas más destacadas en los últimos meses son las del sector público por salario, el del poder judicial que llevó al gobierno a decretar el estado de “conmoción interior”. Luego siguieron los funcionarios del sistema electoral, los maestros, los camioneros que ven disminuir sus salarios por el aumento de precios. Sin embargo, lo que más preocupa al gobierno es la protesta de grupos considerados muy pobres.
El 15 de septiembre se inició la huelga de 10 mil corteros de caña de azúcar que trabajan en ocho ingenios de Valle del Cauca, quienes trabajan en condiciones feudales. Los corteros, casi todos afro colombianos, trabajan de seis de la mañana a cinco de la tarde bajo un fuerte sol e inhalan humo de la quema de caña y el glifosato usado en las plantaciones. Ganan cerca de 300 dólares al mes de donde tienen que pagar su seguridad social, las herramientas, la ropa de trabajo y el transporte hasta el cañaveral.
El ministro de Protección Social y el presidente dijeron en el congreso y en los medios de comunicación que la huelga de los corteros de caña era una protesta de delincuentes y los acusó de estar infiltrados por las FARC. Hoy 6 de los líderes de esta protesta están en la cárcel acusados de ser de la guerrilla.
El 12 de octubre comenzó la Minga de los Pueblos indígenas que retoma los acuerdos del primer Congreso Itinerante de los Pueblos realizado en septiembre de 2004. En este congreso surgió el Mandato Indígena y Popular que contempla: rechazo al TLC, derogación de las reformas constitucionales que someten a los pueblos a la exclusión y la muerte; no al Plan Colombia que destruye el medio ambiente de sus territorios, produce muerte y desplazamiento; el cumplimiento del Estado a los acuerdos a raíz de la masacre del Nilo en 1991, donde fueron asesinados 20 indígenas nasas; y negociar la Agenda de los Pueblos.
En la Minga considerada como territorio de paz, convivencia y dialogo participan unos 10 mil indígenas, agrupados en el CRIC (Consejo Regional Indígena del Cauca) y en la ACIN (Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca). Los indígenas fueron brutalmente atacados por las fuerzas armadas, lo que dejó un saldo de dos muertos y 90 heridos, la mayor parte por bala. Los indígenas denuncian que en los seis años de gobierno de Uribe han sido asesinados 1.243 miembros de las más de 100 etnias existentes en Colombia y 54 mil fueron expulsados de sus territorios. En los últimos 15 días han sido asesinados 19.
Fracasada la negociación con las autoridades locales, la Minga ahora con 12 mil participantes se puso en marcha hacia Cali escoltados por la guardia indígena, a los que se vienen sumando los corteros de caña y otros trabajadores agrupados en la Central Unitaria de Trabajadores(CUT). Ellos llegarán el lunes 27 a Cali luego de recorrer 100 kilómetros. Lo más trascendente es que la Minga de los Pueblos se está convirtiendo en una articulación y confluencia entre múltiples sectores que están empezando fortalecer la esperanza de Otra Colombia.
Una de estas confluencias fue el paro nacional convocado por la CUT el jueves 23 de octubre donde cerca de 500 mil empleados estatales de 21 ciudades capitales del país dejaron de trabajar para salir a protestar en las calles. El motivo fue rechazar la conmoción interior que declaró el gobierno en respuesta al paro judicial, las muertes de sindicalistas, la estigmatización del gobierno a los movimientos sociales como los indígenas, los corteros de caña, a los defensores de derechos humanos, a los mismos sindicalistas, y las condiciones laborales en Colombia han empeorado drásticamente en los últimos años.
El lema y la invitación de los indígenas: “Todos somos corteros, todos somos indígenas”, fortalece la esperanza de los diferentes sectores sociales para incrementar la protesta pacífica y la búsqueda de mejores condiciones de vida. Esta esperanza como hemos visto está muy amenazada por la estigmatización y la violencia del gobierno. Pero también está amenazada otros grupos armados ilegales como los paramilitares que reclaman al gobierno su incumplimiento y se están reorganizando para mantener en control del negocio del narcotráfico y las guerrillas que aumentan el reclutamiento de jóvenes y las acciones de violencia en varias ciudades.
De esta manera la tendencia parece ser el incremento de la organización de los sectores más pobres y de otros grupos sociales para buscar mejores condiciones de vida. Estos procesos de organización tienen que enfrentar la violencia del gobierno, de los grupos paramilitares y de las guerrilleras que quieren mostrar que su poder militar no ha sido afectado por el gobierno de Uribe.
En este contexto la pregunta es: ¿Qué apoyamos y que hacemos nosotros como iglesias y especial como Red de Misión por Colombia? Creo que las experiencias de hermanamientos, de acompañamiento y esta red nos están ayudando a fortalecer la relación como iglesias y a descubrir que podemos dar un testimonio conjunto de apoyo a estos grupos que en Colombia intentan organizarse para superar la pobreza y la violencia. Creo que en esto está lo nuevo (que no es tan nuevo ya que eso fue lo que hizo Jesús) y lo que apasiona a muchas personas de estas relaciones.
Mi invitación es a que fortalezcamos como parte de la agenda de trabajo de esta red las propuestas del documento que acaba de ser publicado por varias organizaciones en Estados Unidos llamado: Un nuevo rumbo para las políticas estadounidenses hacia Colombia en especial las propuesta de contribuir para fortalecer la organización y la protección de los derechos de la personas desplazadas, de las comunidades afro colombianas e indígenas.
Hay varios ejemplos que nos muestran que podemos contribuir con otras organizaciones para ayudar en la defensa de los derechos y en la protección de estos grupos pero necesitamos ponernos de acuerdo como Red de misión para ser mas agiles en estas acciones que contribuyen en incrementar la esperanza para que las comunidades tengan vida y la tengan en abundancia.
Milton Mejía
Chicago. Octubre 24-26, 2008.
Cuando realizamos un análisis del contexto donde la iglesia realiza su misión no buscamos crearnos más problemas y preocupaciones. Realizar un análisis del contexto es un ejercicio de fe ya que el objetivo es fortalecer nuestro compromiso cristiano donde vemos señales de esperanza. Desde esta perspectiva podemos decir como el periodista colombiano Alfredo Molano “Algo nuevo se está cocinando en el país”. O dicho en nuestras palabras algo nuevo está surgiendo que nos muestra señales de esperanza.
Lo nuevo es la gran cantidad de protestas y la confluencia de sectores sociales que se están manifestando contra el gobierno de Álvaro Uribe. Las protestas más destacadas en los últimos meses son las del sector público por salario, el del poder judicial que llevó al gobierno a decretar el estado de “conmoción interior”. Luego siguieron los funcionarios del sistema electoral, los maestros, los camioneros que ven disminuir sus salarios por el aumento de precios. Sin embargo, lo que más preocupa al gobierno es la protesta de grupos considerados muy pobres.
El 15 de septiembre se inició la huelga de 10 mil corteros de caña de azúcar que trabajan en ocho ingenios de Valle del Cauca, quienes trabajan en condiciones feudales. Los corteros, casi todos afro colombianos, trabajan de seis de la mañana a cinco de la tarde bajo un fuerte sol e inhalan humo de la quema de caña y el glifosato usado en las plantaciones. Ganan cerca de 300 dólares al mes de donde tienen que pagar su seguridad social, las herramientas, la ropa de trabajo y el transporte hasta el cañaveral.
El ministro de Protección Social y el presidente dijeron en el congreso y en los medios de comunicación que la huelga de los corteros de caña era una protesta de delincuentes y los acusó de estar infiltrados por las FARC. Hoy 6 de los líderes de esta protesta están en la cárcel acusados de ser de la guerrilla.
El 12 de octubre comenzó la Minga de los Pueblos indígenas que retoma los acuerdos del primer Congreso Itinerante de los Pueblos realizado en septiembre de 2004. En este congreso surgió el Mandato Indígena y Popular que contempla: rechazo al TLC, derogación de las reformas constitucionales que someten a los pueblos a la exclusión y la muerte; no al Plan Colombia que destruye el medio ambiente de sus territorios, produce muerte y desplazamiento; el cumplimiento del Estado a los acuerdos a raíz de la masacre del Nilo en 1991, donde fueron asesinados 20 indígenas nasas; y negociar la Agenda de los Pueblos.
En la Minga considerada como territorio de paz, convivencia y dialogo participan unos 10 mil indígenas, agrupados en el CRIC (Consejo Regional Indígena del Cauca) y en la ACIN (Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca). Los indígenas fueron brutalmente atacados por las fuerzas armadas, lo que dejó un saldo de dos muertos y 90 heridos, la mayor parte por bala. Los indígenas denuncian que en los seis años de gobierno de Uribe han sido asesinados 1.243 miembros de las más de 100 etnias existentes en Colombia y 54 mil fueron expulsados de sus territorios. En los últimos 15 días han sido asesinados 19.
Fracasada la negociación con las autoridades locales, la Minga ahora con 12 mil participantes se puso en marcha hacia Cali escoltados por la guardia indígena, a los que se vienen sumando los corteros de caña y otros trabajadores agrupados en la Central Unitaria de Trabajadores(CUT). Ellos llegarán el lunes 27 a Cali luego de recorrer 100 kilómetros. Lo más trascendente es que la Minga de los Pueblos se está convirtiendo en una articulación y confluencia entre múltiples sectores que están empezando fortalecer la esperanza de Otra Colombia.
Una de estas confluencias fue el paro nacional convocado por la CUT el jueves 23 de octubre donde cerca de 500 mil empleados estatales de 21 ciudades capitales del país dejaron de trabajar para salir a protestar en las calles. El motivo fue rechazar la conmoción interior que declaró el gobierno en respuesta al paro judicial, las muertes de sindicalistas, la estigmatización del gobierno a los movimientos sociales como los indígenas, los corteros de caña, a los defensores de derechos humanos, a los mismos sindicalistas, y las condiciones laborales en Colombia han empeorado drásticamente en los últimos años.
El lema y la invitación de los indígenas: “Todos somos corteros, todos somos indígenas”, fortalece la esperanza de los diferentes sectores sociales para incrementar la protesta pacífica y la búsqueda de mejores condiciones de vida. Esta esperanza como hemos visto está muy amenazada por la estigmatización y la violencia del gobierno. Pero también está amenazada otros grupos armados ilegales como los paramilitares que reclaman al gobierno su incumplimiento y se están reorganizando para mantener en control del negocio del narcotráfico y las guerrillas que aumentan el reclutamiento de jóvenes y las acciones de violencia en varias ciudades.
De esta manera la tendencia parece ser el incremento de la organización de los sectores más pobres y de otros grupos sociales para buscar mejores condiciones de vida. Estos procesos de organización tienen que enfrentar la violencia del gobierno, de los grupos paramilitares y de las guerrilleras que quieren mostrar que su poder militar no ha sido afectado por el gobierno de Uribe.
En este contexto la pregunta es: ¿Qué apoyamos y que hacemos nosotros como iglesias y especial como Red de Misión por Colombia? Creo que las experiencias de hermanamientos, de acompañamiento y esta red nos están ayudando a fortalecer la relación como iglesias y a descubrir que podemos dar un testimonio conjunto de apoyo a estos grupos que en Colombia intentan organizarse para superar la pobreza y la violencia. Creo que en esto está lo nuevo (que no es tan nuevo ya que eso fue lo que hizo Jesús) y lo que apasiona a muchas personas de estas relaciones.
Mi invitación es a que fortalezcamos como parte de la agenda de trabajo de esta red las propuestas del documento que acaba de ser publicado por varias organizaciones en Estados Unidos llamado: Un nuevo rumbo para las políticas estadounidenses hacia Colombia en especial las propuesta de contribuir para fortalecer la organización y la protección de los derechos de la personas desplazadas, de las comunidades afro colombianas e indígenas.
Hay varios ejemplos que nos muestran que podemos contribuir con otras organizaciones para ayudar en la defensa de los derechos y en la protección de estos grupos pero necesitamos ponernos de acuerdo como Red de misión para ser mas agiles en estas acciones que contribuyen en incrementar la esperanza para que las comunidades tengan vida y la tengan en abundancia.
Milton Mejía
domingo, 19 de octubre de 2008
Sobre la crisis economica actual( English Below)
¿QUE ES DE DIOS Y QUE ES DEL CESAR? Mateo 22: 15-22
Para la predicación he escogido el texto bíblico de Mateo 22: 15- 22 el cual es muy conocido por muchos cristianos por el tema del pago de impuestos. Como soy extranjero y creo que ustedes deben ser muy fieles al pagar sus impuestos mi predicación no estará centrada en este tema.
En el texto bíblico Mateo nos dice que los Fariseos buscaban ponerle a Jesús una trampa y enviaron un grupo de herodianos y algunos de sus seguidores para hacerle la pregunta a Jesús si estaba permitido pagar impuestos al Cesar.
Con esta pregunta el grupo pensaba que estaba poniendo a Jesús una trampa perfecta ya que el imperio romano castigaba a quienes habitaban en las tierras que ellos dominaban por no pagar impuestos. El texto no dice que Jesús conociendo las malas intenciones del grupo los llama hipócritas.
La forma como Jesús respondió a ellos causo sorpresa. Jesús dio una respuesta que obligaba a los judíos a hacerse la pregunta ¿Qué es del Cesar y que es de Dios? La respuesta de Jesús que dieran al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios puso en un grave problema a los judíos, ha puesto en problemas a los cristianos en nuestra historia y pienso que nos sigue causando dificultades en nuestro tiempo ya que nos obliga a hacernos la pregunta ¿Que es realmente del Cesar y que es de Dios?
Creo que en la biblia y en la historia del cristianismo ha habido diferentes respuestas a esta pregunta. Si leemos la biblia nos damos cuenta que un buen judío que creía en un solo Dios que había creado todo lo que existía respondería que todo era de Dios y que al Cesar no le pertenecía nada. Esta posición fue lo que mantuvieron los primeros cristianos ya que el Cesar no solo exigía impuestos sino además ser adorado y reconocido como Dios.
Más tarde la iglesia se hizo parte del imperio y creo la teología de los dos reinos. Un reino espiritual de Dios y otro material de los reyes que gobernaban. A partir de esta teología la iglesia dijo que teníamos dar a Dios lo espiritual y a los reyes lo material.
Esta teología se rompe con la reforma protestante especialmente con Calvino quien recupera el concepto que Dios es el único soberano y dueño de todo lo que existe sea espiritual o material. Calvino retoma la teología bíblica que debemos responder a Dios por todos los aspectos de nuestra vida personal y social. Según Calvino somos llamados para hacer posible un mundo donde haya justicia mientras esperamos el reino de Dios y Dios es el único que debe recibir la gloria en nuestro mundo.
Calvino intento desarrollar su teología de manera práctica en la iglesia y en la sociedad proponiendo un sistema de gobierno donde ningún ser humano o grupo lograra tener un poder absoluto ya que este solo le pertenece a Dios. De la teología de Calvino surge nuestra forma de gobierno eclesial como presbiterianos y muchos piensan que nuestras democracias donde nombramos representantes que se reúnen en asambleas. En estas asambleas se toman decisiones sobre asuntos de interés común, se eligen a personas que son responsables de buscar el bienestar de todos y a otras personas para vigilar que no haya abuso del poder.
Pero desarrollar esta propuesta no ha sido fácil ya que siempre estamos tentados a acumular poder y dinero. Un ejemplo de esta situación es la reciente crisis económica que estamos viviendo. Durante años muchos economistas afirmaron que la economía de mercado tenía como una mano invisible que la regulaba y no necesitaba ningún tipo de control. Hoy está demostrando que la economía de mercado necesita ser regulada.
La razón por la cual la economía necesita ser regulada la expresaron las iglesias reformadas en su última asamblea mundial en Ghana, África en el 2004 en una confesión de fe y un llamado para que hagamos un pacto por la justicia y el cuidado de la tierra. En este llamado las iglesias dicen que esta economía en su afán por acumular la riqueza en pocas manos desarrolla una ideología que exige sacrificios a los pobre y a la creación. Esta economía promete salvar al mundo mediante la creación de riqueza, se atribuye soberanía sobre la vida y exige una lealtad que equivale a idolatría.
La confesión de las iglesias reformadas muestra que en nuestro tiempo no tenemos al Cesar pero si tenemos un sistema económico mundial que defiende y protege los intereses de los más ricos y los poderosos. Desde la óptica bíblica este sistema de acumulación de riqueza a costa de los pobres no es lo que Dios desea para el mundo. La biblia lo llama Mamón y Jesús dijo en Lucas 16:13 que nosotros no podemos servir a Dios y a Mamón.
He podido ver cómo funciona este sistema económico mundial en Colombia. En mi país los más pobres, grupos indígenas y afro colombianos fueron desplazados de sus tierras por medio de la violencia con amenazas, asesinatos y masacre. Hoy esas tierras están sembradas de palma aceitera para producir bio combustible. Los planes de gobierno son vender este bio combustible a los grupos económicos de los países con los cuales está negociando tratados de libre comercio entre los cuales está Estados Unidos.
El economista Joseph Stiglitz en uno de sus libros dice que la economía y la guerra funcionan de la misma manera. El explica que las decisiones económicas y para hacer la guerra las toman pequeños grupos en sitios bien protegidos y lujosos pero sus consecuencias afectan a millones de personas produciendo pobreza y destrucción del medio ambiente. Esta ha sido la experiencia en Colombia donde todo el dinero que ha dado el gobierno de Estados Unidos a mi país para la guerra no ha acabado con la producción de droga ni con los grupos guerrilla pero si ha incrementado la pobreza, el desplazamiento y la destrucción del medio ambiente.
Hermanos y hermanas la pregunta de hoy es la misma: ¿Qué debemos dar a Dios y que debemos dar a este sistema económico en que vivimos? De acuerdo a como respondamos esta pregunta actuaremos. Gracias a Dios ya muchos cristianos han respondido y se están oponiendo a que el sistema económico que domina el mundo siga produciendo muertes humanas y destruyendo la creación de Dios. Mi invitación es que como iglesia nos unamos a quienes ya están tratando controlar este sistema económico y creando relaciones donde podamos compartir más y juntos demos la gloria a Dios.
What is God´s and what is Caesar´s? Matthew 22: 15-22
I have chosen to preach on the biblical text Matthew 22: 15-22 which is well known by many Christians on the issue of paying taxes. Since I am a foreigner, and I think you should be very faithful about paying your taxes, my sermon will not be focused on that issue.
In the biblical text, Matthew tells us that the Pharisees sought to trap Jesus by sending a group of Herodians and some of his followers to ask Jesus if it was okay to pay Caesar taxes.
With this question the group thought they had set the perfect trap for Jesus since the Roman Empire punished people living on lands under their control for not paying taxes. The text says that Jesus saw through the group´s bad intentions and calls them hypocrites.
The way Jesus responded to them caused surprise. Jesus gave an answer that forced the Jews to ask themselves: What is Caesar´s, and what is God´s? Jesus response to give to Caesar what is Caesar's and unto God what is God´s created a serious problem for the Jews, has made problems for Christians throughout history and I think still causes difficulties in our time which because we are obliged to ask ourselves the question, What is really Caesar´s, and what is God´s?
I think there have been different answers to this question taken from Bible and throughout the history of Christianity. If we read the Bible we realize that a good Jew who believed in one God who had created all that exists would have said that everything was God´s and that nothing belonged to Caesar. This position sustained the early Christians since Caesar demanded not only taxes but also that people adore and worship him.
Later the church became part of the empire and created the theology of the two kingdoms. A spiritual kingdom of God and a material kingdom of the ruling king. Out of this theology the church said that Christians had to give to God the spiritual and to kings, the material.
This theology broke down with the Protestant Reformation, especially with Calvin who recovered the notion that God alone is sovereign and the sole owner of all that exists, spiritual or material. Calvin believed in the biblical theology that calls us to answer to God for all aspects of our personal and social life. According to Calvin, we are called to enable justice in the world while we wait for the kingdom of God and that God is the only one who should get the glory in our world.
Calvin attempted to develop his theology in a practical way in the church and in society, proposing a system of governance where no human being or group can achieve absolute power since this belongs only to God. Out of Calvin´s theology comes our form of ecclesial government as Presbyterian Church and many think that our democracies where we appoint representatives that meet in assemblies. In these assemblies decisions are made about matters of common interest, and people are elected who are responsible to look over the welfare of all and to ensure that no one abuses power.
But living this idea out has not been easy because we are always tempted to accumulate power and money. The recent economic crisis we are experiencing is one example of this. For years, many economists said that the market economy was like an invisible hand that self regulates and did not need any control. Today´s crisis is proving that the market economy needs to be regulated.
The reason why the economy needs to be regulated was expressed by reformed churches at their latest global assembly in Ghana, Africa in 2004 when they made a confession of faith that calls us to make a covenant for justice and the care of the earth. In this appeal, churches say that the current economy, in its quest to accumulate wealth in the hands of a few, develops an ideology that demands the poor and creation be sacrificed. It promises to save the world economy through the creation of wealth, and declares sovereignty over life, requiring a loyalty that is equivalent to idolatry.
The confession of the Reformed churches shows how today we do not have a Caesar but a global economic system that defends and protects the interests of the richest and most powerful. From a biblical perspective this system of wealth accumulation at the expense of the poor is not what God wants for the world. The Bible calls it Mammon and Jesus tells us in Luke 16:13 that we cannot serve both God and Mammon.
I have been able to see how the global economic system operates in Colombia. In my country the poorest, indigenous groups and Afro-Colombians were displaced from their land by violence using threats, assassinations and slaughter. Today, palm oil is being planted on these same lands to produce bio fuel. The government has plans to sell this bio fuel to economic groups from countries negotiating Free Trade Agreements, including the United States.
In one of his books the economist Joseph Stiglitz says that the economy and war operate in the same way. He explains that economic decisions and the choice to make war are made by smalls groups in luxurious, well-protected sites, but its consequences affect millions of people causing poverty and environmental destruction. This has been the experience in Colombia where all the money that the U.S. government has given to my country for war has not ended drug production or the guerrilla groups but has increased poverty, displacement and environment destruction.
Brothers and sisters today the question remains the same: What should we give to God and what should we give to the economic system in which we live? We will act according to our answer to this question. I thank God for the many Christians who are responding and who are opposed to the economic system that dominates the world and continues to cause human deaths and destroy God's creation. My invitation is that as a church, we join those who are already trying to control this economic system and create relationships where we can share more and together give the glory to God.
Milton Mejia
Para la predicación he escogido el texto bíblico de Mateo 22: 15- 22 el cual es muy conocido por muchos cristianos por el tema del pago de impuestos. Como soy extranjero y creo que ustedes deben ser muy fieles al pagar sus impuestos mi predicación no estará centrada en este tema.
En el texto bíblico Mateo nos dice que los Fariseos buscaban ponerle a Jesús una trampa y enviaron un grupo de herodianos y algunos de sus seguidores para hacerle la pregunta a Jesús si estaba permitido pagar impuestos al Cesar.
Con esta pregunta el grupo pensaba que estaba poniendo a Jesús una trampa perfecta ya que el imperio romano castigaba a quienes habitaban en las tierras que ellos dominaban por no pagar impuestos. El texto no dice que Jesús conociendo las malas intenciones del grupo los llama hipócritas.
La forma como Jesús respondió a ellos causo sorpresa. Jesús dio una respuesta que obligaba a los judíos a hacerse la pregunta ¿Qué es del Cesar y que es de Dios? La respuesta de Jesús que dieran al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios puso en un grave problema a los judíos, ha puesto en problemas a los cristianos en nuestra historia y pienso que nos sigue causando dificultades en nuestro tiempo ya que nos obliga a hacernos la pregunta ¿Que es realmente del Cesar y que es de Dios?
Creo que en la biblia y en la historia del cristianismo ha habido diferentes respuestas a esta pregunta. Si leemos la biblia nos damos cuenta que un buen judío que creía en un solo Dios que había creado todo lo que existía respondería que todo era de Dios y que al Cesar no le pertenecía nada. Esta posición fue lo que mantuvieron los primeros cristianos ya que el Cesar no solo exigía impuestos sino además ser adorado y reconocido como Dios.
Más tarde la iglesia se hizo parte del imperio y creo la teología de los dos reinos. Un reino espiritual de Dios y otro material de los reyes que gobernaban. A partir de esta teología la iglesia dijo que teníamos dar a Dios lo espiritual y a los reyes lo material.
Esta teología se rompe con la reforma protestante especialmente con Calvino quien recupera el concepto que Dios es el único soberano y dueño de todo lo que existe sea espiritual o material. Calvino retoma la teología bíblica que debemos responder a Dios por todos los aspectos de nuestra vida personal y social. Según Calvino somos llamados para hacer posible un mundo donde haya justicia mientras esperamos el reino de Dios y Dios es el único que debe recibir la gloria en nuestro mundo.
Calvino intento desarrollar su teología de manera práctica en la iglesia y en la sociedad proponiendo un sistema de gobierno donde ningún ser humano o grupo lograra tener un poder absoluto ya que este solo le pertenece a Dios. De la teología de Calvino surge nuestra forma de gobierno eclesial como presbiterianos y muchos piensan que nuestras democracias donde nombramos representantes que se reúnen en asambleas. En estas asambleas se toman decisiones sobre asuntos de interés común, se eligen a personas que son responsables de buscar el bienestar de todos y a otras personas para vigilar que no haya abuso del poder.
Pero desarrollar esta propuesta no ha sido fácil ya que siempre estamos tentados a acumular poder y dinero. Un ejemplo de esta situación es la reciente crisis económica que estamos viviendo. Durante años muchos economistas afirmaron que la economía de mercado tenía como una mano invisible que la regulaba y no necesitaba ningún tipo de control. Hoy está demostrando que la economía de mercado necesita ser regulada.
La razón por la cual la economía necesita ser regulada la expresaron las iglesias reformadas en su última asamblea mundial en Ghana, África en el 2004 en una confesión de fe y un llamado para que hagamos un pacto por la justicia y el cuidado de la tierra. En este llamado las iglesias dicen que esta economía en su afán por acumular la riqueza en pocas manos desarrolla una ideología que exige sacrificios a los pobre y a la creación. Esta economía promete salvar al mundo mediante la creación de riqueza, se atribuye soberanía sobre la vida y exige una lealtad que equivale a idolatría.
La confesión de las iglesias reformadas muestra que en nuestro tiempo no tenemos al Cesar pero si tenemos un sistema económico mundial que defiende y protege los intereses de los más ricos y los poderosos. Desde la óptica bíblica este sistema de acumulación de riqueza a costa de los pobres no es lo que Dios desea para el mundo. La biblia lo llama Mamón y Jesús dijo en Lucas 16:13 que nosotros no podemos servir a Dios y a Mamón.
He podido ver cómo funciona este sistema económico mundial en Colombia. En mi país los más pobres, grupos indígenas y afro colombianos fueron desplazados de sus tierras por medio de la violencia con amenazas, asesinatos y masacre. Hoy esas tierras están sembradas de palma aceitera para producir bio combustible. Los planes de gobierno son vender este bio combustible a los grupos económicos de los países con los cuales está negociando tratados de libre comercio entre los cuales está Estados Unidos.
El economista Joseph Stiglitz en uno de sus libros dice que la economía y la guerra funcionan de la misma manera. El explica que las decisiones económicas y para hacer la guerra las toman pequeños grupos en sitios bien protegidos y lujosos pero sus consecuencias afectan a millones de personas produciendo pobreza y destrucción del medio ambiente. Esta ha sido la experiencia en Colombia donde todo el dinero que ha dado el gobierno de Estados Unidos a mi país para la guerra no ha acabado con la producción de droga ni con los grupos guerrilla pero si ha incrementado la pobreza, el desplazamiento y la destrucción del medio ambiente.
Hermanos y hermanas la pregunta de hoy es la misma: ¿Qué debemos dar a Dios y que debemos dar a este sistema económico en que vivimos? De acuerdo a como respondamos esta pregunta actuaremos. Gracias a Dios ya muchos cristianos han respondido y se están oponiendo a que el sistema económico que domina el mundo siga produciendo muertes humanas y destruyendo la creación de Dios. Mi invitación es que como iglesia nos unamos a quienes ya están tratando controlar este sistema económico y creando relaciones donde podamos compartir más y juntos demos la gloria a Dios.
What is God´s and what is Caesar´s? Matthew 22: 15-22
I have chosen to preach on the biblical text Matthew 22: 15-22 which is well known by many Christians on the issue of paying taxes. Since I am a foreigner, and I think you should be very faithful about paying your taxes, my sermon will not be focused on that issue.
In the biblical text, Matthew tells us that the Pharisees sought to trap Jesus by sending a group of Herodians and some of his followers to ask Jesus if it was okay to pay Caesar taxes.
With this question the group thought they had set the perfect trap for Jesus since the Roman Empire punished people living on lands under their control for not paying taxes. The text says that Jesus saw through the group´s bad intentions and calls them hypocrites.
The way Jesus responded to them caused surprise. Jesus gave an answer that forced the Jews to ask themselves: What is Caesar´s, and what is God´s? Jesus response to give to Caesar what is Caesar's and unto God what is God´s created a serious problem for the Jews, has made problems for Christians throughout history and I think still causes difficulties in our time which because we are obliged to ask ourselves the question, What is really Caesar´s, and what is God´s?
I think there have been different answers to this question taken from Bible and throughout the history of Christianity. If we read the Bible we realize that a good Jew who believed in one God who had created all that exists would have said that everything was God´s and that nothing belonged to Caesar. This position sustained the early Christians since Caesar demanded not only taxes but also that people adore and worship him.
Later the church became part of the empire and created the theology of the two kingdoms. A spiritual kingdom of God and a material kingdom of the ruling king. Out of this theology the church said that Christians had to give to God the spiritual and to kings, the material.
This theology broke down with the Protestant Reformation, especially with Calvin who recovered the notion that God alone is sovereign and the sole owner of all that exists, spiritual or material. Calvin believed in the biblical theology that calls us to answer to God for all aspects of our personal and social life. According to Calvin, we are called to enable justice in the world while we wait for the kingdom of God and that God is the only one who should get the glory in our world.
Calvin attempted to develop his theology in a practical way in the church and in society, proposing a system of governance where no human being or group can achieve absolute power since this belongs only to God. Out of Calvin´s theology comes our form of ecclesial government as Presbyterian Church and many think that our democracies where we appoint representatives that meet in assemblies. In these assemblies decisions are made about matters of common interest, and people are elected who are responsible to look over the welfare of all and to ensure that no one abuses power.
But living this idea out has not been easy because we are always tempted to accumulate power and money. The recent economic crisis we are experiencing is one example of this. For years, many economists said that the market economy was like an invisible hand that self regulates and did not need any control. Today´s crisis is proving that the market economy needs to be regulated.
The reason why the economy needs to be regulated was expressed by reformed churches at their latest global assembly in Ghana, Africa in 2004 when they made a confession of faith that calls us to make a covenant for justice and the care of the earth. In this appeal, churches say that the current economy, in its quest to accumulate wealth in the hands of a few, develops an ideology that demands the poor and creation be sacrificed. It promises to save the world economy through the creation of wealth, and declares sovereignty over life, requiring a loyalty that is equivalent to idolatry.
The confession of the Reformed churches shows how today we do not have a Caesar but a global economic system that defends and protects the interests of the richest and most powerful. From a biblical perspective this system of wealth accumulation at the expense of the poor is not what God wants for the world. The Bible calls it Mammon and Jesus tells us in Luke 16:13 that we cannot serve both God and Mammon.
I have been able to see how the global economic system operates in Colombia. In my country the poorest, indigenous groups and Afro-Colombians were displaced from their land by violence using threats, assassinations and slaughter. Today, palm oil is being planted on these same lands to produce bio fuel. The government has plans to sell this bio fuel to economic groups from countries negotiating Free Trade Agreements, including the United States.
In one of his books the economist Joseph Stiglitz says that the economy and war operate in the same way. He explains that economic decisions and the choice to make war are made by smalls groups in luxurious, well-protected sites, but its consequences affect millions of people causing poverty and environmental destruction. This has been the experience in Colombia where all the money that the U.S. government has given to my country for war has not ended drug production or the guerrilla groups but has increased poverty, displacement and environment destruction.
Brothers and sisters today the question remains the same: What should we give to God and what should we give to the economic system in which we live? We will act according to our answer to this question. I thank God for the many Christians who are responding and who are opposed to the economic system that dominates the world and continues to cause human deaths and destroy God's creation. My invitation is that as a church, we join those who are already trying to control this economic system and create relationships where we can share more and together give the glory to God.
Milton Mejia
domingo, 12 de octubre de 2008
Sobre el 12 de Octubre
MEMORIA Y COMPROMISO CON LOS PUEBLOS CRUCIFICADOS
Es de nuevo 12 de octubre y escuchamos por diferentes medios la forma como llaman a este día y debemos recordar esta fecha. Nosotros como cristianos de las Américas al considerar lo que genero la llegada de los españoles, portugueses, ingleses y otros grupos europeos hace mas de 500 años al continente donde vivimos no podemos olvidar la forma como fueron tratados los indígenas y los afrodescendientes.
El teólogo Leonardo Boff nos recuerda que los indígenas y los negro fueron considerados como enemigos, paganos e infieles. “Contra ellos fueron llevadas a cabo «guerras justas», y se le leía el Requerimiento (un documento en latín en el que se reconocía al rey como soberano y al papa como representante de Dios), y en caso de que no fuese aceptado, quedaba legitimado el sometimiento forzado.”[1]
“No debemos olvidar nunca que nuestra sociedad está asentada sobre una gran violencia: sobre el colonialismo que invadió nuestras tierras y obligó a hablar y a pensar en los moldes culturales del otro, sobre el etnocidio indígena, con su cuasi-exterminio, sobre la esclavitud que redujo millones de personas a «piezas», sobre la dependencia actual de los centros metropolitanos, dependencia que dificulta nuestro camino autónomo, y hasta se quiere prescindir de nosotros. Las desigualdades sociales, las jerarquías discriminatorias y la falta de sentido del bien común se alimentan todavía hoy de este substrato cultural perverso.”[2]
Sin embargo esto parece olvidarse o no reconocerse ya que el papa Benedicto XVI afirmo en la inauguración de la V Asamblea General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe en mayo de 2007 que la primera evangelización no fue una «imposición ni una alienación», y que sería un «retroceso y una involución» querer rescatar las religiones de los ancestrales.[3] Frente a eso no podemos dejar de escuchar la voz de las víctimas, que resuenan hasta los días de hoy. El profeta maya Chilam Balam de Chumayel dijo: «¡Ay!, entristezcámonos, porque llegaron... Vinieron a hacer que se marchitaran nuestras flores, para que sólo viviese la flor de ellos... Vinieron a castrar el sol». Y su lamento continúa: «Entre nosotros se introdujo la tristeza, el cristianismo... Ése fue el principio de nuestra miseria, el principio de nuestra esclavitud».
Según Oswald Spengler, en La decadencia de Occidente, la invasión ibérica significó el mayor genocidio de la historia humana. La destrucción fue del orden del 90% de la población. De los 22 millones de aztecas de 1519, cuando Hernán Cortés penetró en México, en 1600 sólo quedaba un millón. Y los sobrevivientes, al decir de Jon Sobrino, teólogo censurado por el Vaticano, son pueblos crucificados que penden de la cruz. La misión de la Iglesia es bajarlos de la cruz, y hacerlos resucitar.[4]
Por esta razón es importante que como cristianos e iglesias revisemos de manera permanente la forma como realizamos la misión a la luz de la vida, crucifixión y resurrección de Jesús. Esto nos ayudara a entender que la misión de la iglesia tiene que ver con llevar a las personas y a las comunidades esperanza, alegría y vida plena que es el significado de la resurrección.
Pero está demostrado que quienes viven animando para que las personas tengan esperanza y luchen por mejores condiciones de vida pueden experimentar la cruz que Jesús sufrió. Esto nos demuestra que misión de la iglesia desde la perspectiva de la vida de Jesús no es fácil por lo cual no debemos olvidar que la crucifixión y la resurrección de Jesús no son hechos del pasado sino que son símbolos permanentes para leer e interpretar nuestra realidad sobre el lugar donde Dios está actuando en la historia pasada y presente.
Para lograr entender esto es necesario que nos pongamos en manos de Dios y pidamos que nos permita serles fieles para fortalecer la solidaridad y el apoyo a los pueblos indígenas, a los afro descendientes y a los millones de personas pobres que siguen siendo crucificados pero quienes continúan luchando por mantener su cultura y por una mejores condiciones o dicho en otras palabras ser solidarios con quienes en nuestro tiempo sufren la cruz a diario pero también a diario viven la resurrección.
Milton Mejia
[1] Boff Leonardo. Indios, Afrodescendientes y misión de la Iglesia. http://www.servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=223
[2] Ibid Boff Leonardo.
[3] Indígenas rechazan declaraciones del papa. http://colombia.indymedia.org/news/2007/05/64913.php
[4] Boff Leonardo.
Es de nuevo 12 de octubre y escuchamos por diferentes medios la forma como llaman a este día y debemos recordar esta fecha. Nosotros como cristianos de las Américas al considerar lo que genero la llegada de los españoles, portugueses, ingleses y otros grupos europeos hace mas de 500 años al continente donde vivimos no podemos olvidar la forma como fueron tratados los indígenas y los afrodescendientes.
El teólogo Leonardo Boff nos recuerda que los indígenas y los negro fueron considerados como enemigos, paganos e infieles. “Contra ellos fueron llevadas a cabo «guerras justas», y se le leía el Requerimiento (un documento en latín en el que se reconocía al rey como soberano y al papa como representante de Dios), y en caso de que no fuese aceptado, quedaba legitimado el sometimiento forzado.”[1]
“No debemos olvidar nunca que nuestra sociedad está asentada sobre una gran violencia: sobre el colonialismo que invadió nuestras tierras y obligó a hablar y a pensar en los moldes culturales del otro, sobre el etnocidio indígena, con su cuasi-exterminio, sobre la esclavitud que redujo millones de personas a «piezas», sobre la dependencia actual de los centros metropolitanos, dependencia que dificulta nuestro camino autónomo, y hasta se quiere prescindir de nosotros. Las desigualdades sociales, las jerarquías discriminatorias y la falta de sentido del bien común se alimentan todavía hoy de este substrato cultural perverso.”[2]
Sin embargo esto parece olvidarse o no reconocerse ya que el papa Benedicto XVI afirmo en la inauguración de la V Asamblea General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe en mayo de 2007 que la primera evangelización no fue una «imposición ni una alienación», y que sería un «retroceso y una involución» querer rescatar las religiones de los ancestrales.[3] Frente a eso no podemos dejar de escuchar la voz de las víctimas, que resuenan hasta los días de hoy. El profeta maya Chilam Balam de Chumayel dijo: «¡Ay!, entristezcámonos, porque llegaron... Vinieron a hacer que se marchitaran nuestras flores, para que sólo viviese la flor de ellos... Vinieron a castrar el sol». Y su lamento continúa: «Entre nosotros se introdujo la tristeza, el cristianismo... Ése fue el principio de nuestra miseria, el principio de nuestra esclavitud».
Según Oswald Spengler, en La decadencia de Occidente, la invasión ibérica significó el mayor genocidio de la historia humana. La destrucción fue del orden del 90% de la población. De los 22 millones de aztecas de 1519, cuando Hernán Cortés penetró en México, en 1600 sólo quedaba un millón. Y los sobrevivientes, al decir de Jon Sobrino, teólogo censurado por el Vaticano, son pueblos crucificados que penden de la cruz. La misión de la Iglesia es bajarlos de la cruz, y hacerlos resucitar.[4]
Por esta razón es importante que como cristianos e iglesias revisemos de manera permanente la forma como realizamos la misión a la luz de la vida, crucifixión y resurrección de Jesús. Esto nos ayudara a entender que la misión de la iglesia tiene que ver con llevar a las personas y a las comunidades esperanza, alegría y vida plena que es el significado de la resurrección.
Pero está demostrado que quienes viven animando para que las personas tengan esperanza y luchen por mejores condiciones de vida pueden experimentar la cruz que Jesús sufrió. Esto nos demuestra que misión de la iglesia desde la perspectiva de la vida de Jesús no es fácil por lo cual no debemos olvidar que la crucifixión y la resurrección de Jesús no son hechos del pasado sino que son símbolos permanentes para leer e interpretar nuestra realidad sobre el lugar donde Dios está actuando en la historia pasada y presente.
Para lograr entender esto es necesario que nos pongamos en manos de Dios y pidamos que nos permita serles fieles para fortalecer la solidaridad y el apoyo a los pueblos indígenas, a los afro descendientes y a los millones de personas pobres que siguen siendo crucificados pero quienes continúan luchando por mantener su cultura y por una mejores condiciones o dicho en otras palabras ser solidarios con quienes en nuestro tiempo sufren la cruz a diario pero también a diario viven la resurrección.
Milton Mejia
[1] Boff Leonardo. Indios, Afrodescendientes y misión de la Iglesia. http://www.servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=223
[2] Ibid Boff Leonardo.
[3] Indígenas rechazan declaraciones del papa. http://colombia.indymedia.org/news/2007/05/64913.php
[4] Boff Leonardo.
domingo, 5 de octubre de 2008
SOBRE OTRO MUNDO POSIBLE
Mi Reino no es de este Mundo
Juan 18:33-37
Es muy común entre los cristianos que se utilice este texto para decir que el evangelio que proclamo Jesús y la vida cristiana no tienen nada que ver con el mundo en que vivimos y por lo tanto los cristianos debemos vivir anhelando y en función de otro mundo sin ninguna preocupación y compromiso para intentar aportar en la solución de los problemas de la sociedad donde vivimos.
Para desmontar esta idea es bueno explicar que lo específicamente "bíblico" de la imagen del mundo en la Biblia no es una determinada representación del universo, sino la concepción del mundo como el ámbito en el cual Dios conduce la historia ordenada hacia la salvación del ser humano y de la creación. Entonces, la visión del mundo en la Biblia no es cosmológica ni cosmogónica, como en las mitologías de los pueblos vecinos de Israel, sino soteriológica. La acción creadora de Dios se entiende a la luz de todo el plan salvífico revelado en la Biblia.
En consecuencia, el intento de la Biblia no es comunicar una determinada imagen del mundo. Su mensaje no pretende explicar el universo en términos de las ciencias naturales, sino más bien el sentido teológico. Mostrar a Dios creador y conductor del mundo y de la historia. En este sentido, el mundo es concebido en la Biblia como el espacio humano, socio-político y cultural en el cual Dios realiza su proyecto salvífico.
Por esta razón ante la pregunta de Pilatos a Jesús “¿Eres tu el rey de los Judíos?” Jesús le contesta: “Mi reino no es de este mundo”. Con esta respuesta Jesús afirma lo siguiente:
1. El mundo de Pilato y de los judíos que acusan a Jesús no es el lugar donde Dios hace realidad sus planes y promesas.
La preocupación de Pilatos era si Jesús era Rey de los Judíos ya que si surgía un rey de ellos se estaba poniendo en peligro el sometimiento del pueblo ante el Emperador de Roma que era considerado no solo rey si no además como un Dios.
Los Judíos y especialmente los sumo sacerdotes y los que gobernaban en buena relación con Roma estaban preocupados por mantener sus privilegios y de esta manera un reino o sociedad muy diferente a lo que Dios había intentado construir en la historia del pueblo de Israel.
Si leemos con calma el Antiguo Testamento descubriremos que Dios rechazo a los Reyes que solo se preocuparon por mantenerse en el poder abusando del poder militar y económico y se olvidaron del bienestar del pueblo. Estos reyes y sus reinados fueron rechazados como el espacio donde Dios no estaba presente o sea que no eran el mundo donde se buscaba hacer realidad los planes de Dios para bien de todos los seres humanos.
2. Jesús es Rey de otro mundo o sea de otra forma de reinado, de una sociedad donde Dios establece una relación diferente con las personas a como lo hacían los reyes y gobernantes de su tiempo.
Jesús es muy claro, si su reino fuera como el de Pilatos tendría soldados que estarían peleando por él para que no lo entregaran a los judíos pero no es así. Jesús ha dado muestra que no está interesado en ser un rey o un gobernante como los de este mundo que tienen grandes ejércitos, que controlan la vida de los ciudadanos. Jesús está interesado en ser un rey que establece una relación como lo explica a sus discipulos en Juan 15: 12-17.
Jesús está interesado en tener discípulos, o sea hombres y mujeres que lo sigan por convicion, que sean amigos, y que en sus vidas pongan en practica su palabra por amor a él y se amen unos a otros.
Jesús en Juan 6:15 rechazó que lo hicieran rey y entro a Jerusalén de manera humilde montado en un burrito rechazando los modelos de los reyes y enseño a sus discípulos que no podían ser como los gobernantes de su tiempo.
3. Hoy los cristianos tenemos que discernir si vivimos en el mundo donde Dios es Soberano o donde gobiernas los que son como el emperador, Pilato o los Judíos que acusaron y pidieron el asesinato de Jesús
Entender la propuesta de Jesús que su reino no es de este mundo no es buscar formas de salir de este mundo o esperar el mas allá donde Dios Gobernara. Es comprometernos como los hizo Jesús con rechazar a los reyes y gobernantes que se creen dueños de la vida de las personas y abusan del poder militar para tener más riquezas y control de la sociedad.
Jesús nos invita vivir en este mundo hermoso que Dios ha creado y a poner en práctica nuevas relaciones con Dios y entre los seres humanos. Mientras el emperador exigía obediencia ciega, sacrificios y amenazaba con castigo y condenación, Jesús nos ofrece que seamos sus amigos, nos dice que dio su vida por nosotros y nos invita a amarnos unos a otros como él nos amo ya que su propuesta de sociedad no está sustentado en el poder militar y económico.
El Reino de Dios, ese otro mundo posible, está formándose a partir de las personas que escuchan el llamado de Dios y se comprometen a imitar el modo de vida de nuestro maestro Jesús quien lo inicio con su vida, muerte y resurrección.
Como iglesia necesitamos entender que las relaciones que desarrollamos entre nosotros no son las mismas de una sociedad gobernada con principios contrarios a lo que Dios desea para los seres humanos, donde se imponen y promueven intereses y lógicas egoístas, donde se pierde la sensibilidad por el que sufre, donde se proclama el sálvese quien puede, donde solo sale adelante y triunfa el mas fuerte.
Jesús nos invita a comprometernos con su reino, que es vida en abundancia para todos los seres humanos, que es amor, solidaridad, servicio y colaboración entre nosotros y con aquellas personas que más sufren en nuestra sociedad.
Milton Mejía.
Juan 18:33-37
Es muy común entre los cristianos que se utilice este texto para decir que el evangelio que proclamo Jesús y la vida cristiana no tienen nada que ver con el mundo en que vivimos y por lo tanto los cristianos debemos vivir anhelando y en función de otro mundo sin ninguna preocupación y compromiso para intentar aportar en la solución de los problemas de la sociedad donde vivimos.
Para desmontar esta idea es bueno explicar que lo específicamente "bíblico" de la imagen del mundo en la Biblia no es una determinada representación del universo, sino la concepción del mundo como el ámbito en el cual Dios conduce la historia ordenada hacia la salvación del ser humano y de la creación. Entonces, la visión del mundo en la Biblia no es cosmológica ni cosmogónica, como en las mitologías de los pueblos vecinos de Israel, sino soteriológica. La acción creadora de Dios se entiende a la luz de todo el plan salvífico revelado en la Biblia.
En consecuencia, el intento de la Biblia no es comunicar una determinada imagen del mundo. Su mensaje no pretende explicar el universo en términos de las ciencias naturales, sino más bien el sentido teológico. Mostrar a Dios creador y conductor del mundo y de la historia. En este sentido, el mundo es concebido en la Biblia como el espacio humano, socio-político y cultural en el cual Dios realiza su proyecto salvífico.
Por esta razón ante la pregunta de Pilatos a Jesús “¿Eres tu el rey de los Judíos?” Jesús le contesta: “Mi reino no es de este mundo”. Con esta respuesta Jesús afirma lo siguiente:
1. El mundo de Pilato y de los judíos que acusan a Jesús no es el lugar donde Dios hace realidad sus planes y promesas.
La preocupación de Pilatos era si Jesús era Rey de los Judíos ya que si surgía un rey de ellos se estaba poniendo en peligro el sometimiento del pueblo ante el Emperador de Roma que era considerado no solo rey si no además como un Dios.
Los Judíos y especialmente los sumo sacerdotes y los que gobernaban en buena relación con Roma estaban preocupados por mantener sus privilegios y de esta manera un reino o sociedad muy diferente a lo que Dios había intentado construir en la historia del pueblo de Israel.
Si leemos con calma el Antiguo Testamento descubriremos que Dios rechazo a los Reyes que solo se preocuparon por mantenerse en el poder abusando del poder militar y económico y se olvidaron del bienestar del pueblo. Estos reyes y sus reinados fueron rechazados como el espacio donde Dios no estaba presente o sea que no eran el mundo donde se buscaba hacer realidad los planes de Dios para bien de todos los seres humanos.
2. Jesús es Rey de otro mundo o sea de otra forma de reinado, de una sociedad donde Dios establece una relación diferente con las personas a como lo hacían los reyes y gobernantes de su tiempo.
Jesús es muy claro, si su reino fuera como el de Pilatos tendría soldados que estarían peleando por él para que no lo entregaran a los judíos pero no es así. Jesús ha dado muestra que no está interesado en ser un rey o un gobernante como los de este mundo que tienen grandes ejércitos, que controlan la vida de los ciudadanos. Jesús está interesado en ser un rey que establece una relación como lo explica a sus discipulos en Juan 15: 12-17.
Jesús está interesado en tener discípulos, o sea hombres y mujeres que lo sigan por convicion, que sean amigos, y que en sus vidas pongan en practica su palabra por amor a él y se amen unos a otros.
Jesús en Juan 6:15 rechazó que lo hicieran rey y entro a Jerusalén de manera humilde montado en un burrito rechazando los modelos de los reyes y enseño a sus discípulos que no podían ser como los gobernantes de su tiempo.
3. Hoy los cristianos tenemos que discernir si vivimos en el mundo donde Dios es Soberano o donde gobiernas los que son como el emperador, Pilato o los Judíos que acusaron y pidieron el asesinato de Jesús
Entender la propuesta de Jesús que su reino no es de este mundo no es buscar formas de salir de este mundo o esperar el mas allá donde Dios Gobernara. Es comprometernos como los hizo Jesús con rechazar a los reyes y gobernantes que se creen dueños de la vida de las personas y abusan del poder militar para tener más riquezas y control de la sociedad.
Jesús nos invita vivir en este mundo hermoso que Dios ha creado y a poner en práctica nuevas relaciones con Dios y entre los seres humanos. Mientras el emperador exigía obediencia ciega, sacrificios y amenazaba con castigo y condenación, Jesús nos ofrece que seamos sus amigos, nos dice que dio su vida por nosotros y nos invita a amarnos unos a otros como él nos amo ya que su propuesta de sociedad no está sustentado en el poder militar y económico.
El Reino de Dios, ese otro mundo posible, está formándose a partir de las personas que escuchan el llamado de Dios y se comprometen a imitar el modo de vida de nuestro maestro Jesús quien lo inicio con su vida, muerte y resurrección.
Como iglesia necesitamos entender que las relaciones que desarrollamos entre nosotros no son las mismas de una sociedad gobernada con principios contrarios a lo que Dios desea para los seres humanos, donde se imponen y promueven intereses y lógicas egoístas, donde se pierde la sensibilidad por el que sufre, donde se proclama el sálvese quien puede, donde solo sale adelante y triunfa el mas fuerte.
Jesús nos invita a comprometernos con su reino, que es vida en abundancia para todos los seres humanos, que es amor, solidaridad, servicio y colaboración entre nosotros y con aquellas personas que más sufren en nuestra sociedad.
Milton Mejía.
sábado, 27 de septiembre de 2008
MISION DESDE LA JUSTICIA
Revisando la Misión desde la Perspectiva de la Justicia.
Lucas 18: 9-14
Este texto bíblico del evangelio de Lucas nos ayuda a preguntarnos que tipo de iglesia somos y que tipo de cristianos estamos formando en sus relaciones con otros miembros de la comunidad donde vivimos.
1. El texto bíblico es una parábola que está dirigida a “algunos que se tenían por justos y despreciaban a los demás”.
El contexto anterior es la parábola de un juez que no temía Dios ni respetaba a los hombres pero ante la insistencia de una viuda le hace justicia para no ser molestado mas por esta mujer. En los versículos 7 y 8 Jesús muestra la importancia de la parábola Preguntando a sus discípulos: Y Dios ¿No hará Justicia a sus elegidos si claman a él día y noche? ¿Los hará esperar? La respuesta de Jesús es: “Les digo que inmediatamente les hará justicia”. Y el contexto posterior es el relato de los niños que deseaban que Jesús les diera la bendición y sus discípulos se lo impiden por lo cual Jesús les dice que el reino de es de los que son como niños.
Manteniendo en nuestra mente el contexto veamos que la parábola sucede en el templo donde dos hombres entran a orar. Los protagonistas de la parábola son un fariseo y un recaudador de impuestos, el lugar es de gran importancia para los judíos por ser donde pueden obtener la purificación y redención de los pecados.
La influencia y atracción del templo para los judíos se extendía incluso más allá de las fronteras de Palestina, como lo mostraba claramente la obligación del pago del impuesto al templo por parte de los judíos que no vivían en Palestina. Pagar ese impuesto se había convertido en tiempos de Jesús en un acto de devoción hacia el templo, porque éste hacía posible que los judíos mantuviesen una relación saludable con Dios.
En tiempos de Jesús, el cobro de impuestos no lo hacían los romanos directamente, sino indirectamente, adjudicando puestos de cobro a los mejores postores, que solían ser gente de las élites urbanas o aristocracia judías. Estas élites, sin embargo, no hacían el cobro ellos mismos, sino que, a su vez, subcontrataban a gente sencilla, que recibía a cambio un salario de subsistencia que los obligaba a practicar sistemáticamente el pillaje y la extorsión de los campesinos.
Debido a esto, el pueblo tenía hacia estos cobradores de impuestos la más fuerte hostilidad, por ser colaboracionistas con el poder romano. La población los odiaba y los consideraba ladrones. Tan desprestigiados estaban que se pensaba que ni siquiera podían obtener el arrepentimiento de sus pecados, pues para ello tendrían que restituir todos los bienes extorsionados, más una quinta parte, tarea prácticamente imposible al trabajar siempre con público diferente.
Esto muestra las razones por las cuales el recaudador de la parábola era un blanco fácil de los ataques del fariseo, pues era pobre, socialmente vulnerable, virtualmente sin pudor y sin honor, o lo que es igual, un paria considerado extorsionador y estafador.
En su oración, el fariseo aparece centrado en sí mismo, en lo que hace. Sabe lo que no es: ladrón, injusto o adúltero; ni tampoco como ese recaudador, pero no sabe quién es en realidad. La parábola lo llevará a reconocer quién es, precisamente no por lo que hace (ayunar, dar el diezmo), sino por lo que deja de hacer (relacionarse bien con los demás).
El fariseo además ayuna dos veces por semana y paga el diezmo de todo lo que gana. Hace incluso más de lo que está mandado en la Torá. Pero su oración no es tan inocente. Lo que parecen tres clases diferentes de pecadores a las que él alude (ladrón, injusto, pecador) se puede entender como tres modos de describir no solo al recaudador si no a un grupo social mas amplio.
El recaudador, sin embargo, reconoce con gestos y palabras que es pecador y en esto consiste su oración. El mensaje de la parábola es sorprendente, pues subvierte el orden establecido por el sistema religioso judío y nos hace revisar nuestro modelo de ser iglesia, de relacionarnos con otros, con Dios y de hacer misión.
2. Jesús nos invita a ser una iglesia inclusiva que ama a los que nuestra sociedad considera menos personas o como dice el fariseo “el resto”.
Los judíos habían creado un sistema religiosa excluyente que tenia en el templo su centro de justificación. El Fariseo lo expresa diciendo: “Oh Dios te doy gracias porque no soy como el resto de los hombres, ladrones, injustos adúlteros, o como ese recaudador de impuestos”. En otras fuentes encontramos que los judíos también daban gracias Dios por no haber nacido mujer, por lo cual no las contaban a ellas ni a los niños.
El sistema religioso de los judíos era muy exigente en el cumplimento de la ley, en la participación de los ritos en el templo, en el cumplimiento de la oración y el ayuno y en dar los diezmos u ofrendas.
Por esta razón el judío de la parábola represente a este sistema religioso injusto y excluyente que Jesús está cuestionando y subvirtiendo. La parábola no solo nos habla de dos hombres, uno que se auto justifica y otro que se considera pecador. Para entender lo que Jesús está enseñando hay que mirar la parábola en su contexto anterior y posterior.
Una mujer viuda excluida del sistema religioso por los judíos que con su insistencia es capaz de lograr que un juez injusto le haga justicia y unos niños a los cuales se les esta impidiendo que reciban la bendición de Jesús y no contados por los judíos son el modelo para entrar al reino de Dios.
En medio de este contexto está nuestra parábola y ahí el publicano no es solo un hombre pecador, él hace parte de un grupo social excluido de seres humanos como las mujeres y los niños que son considerados menos que otros, “el resto” de los seres humanos. Jesús nos muestra la realidad de lo que Dios quiere. Jesús presenta como modelo de persona que ora y de búsqueda de justicia la insistencia de la mujer viuda, absuelve al pecador y nos dice que para entrar al reino debemos ser como niños.
Jesús desea que nuestras iglesias sean espacios donde haya miembros como la mujer viuda que dedican su vida a la oración y a la busca justicia ante los jueces malos garantizando que de esta manera nuestras oraciones serán contestadas, Jesús desea que no hagamos divisiones entre nosotros y el resto, nos dice que el perdona y justifica a los que nuestro sistema religioso y nuestro mundo condenan y nos invita a disfrutar del cuidado amoroso de Dios y de la alegría de los niños para vivir la esperanza de reino de Dios.
Les invito a reafirmar su compromiso para que sigan siendo una iglesia fuerte que incluye y desarrolla ministerios para consolar y proteger los derechos de quienes son excluidos y que se haga justicia a todas aquellas personas que esta sociedad rechaza por considerarlos como otros, el resto, extranjeros, ilegales, pecadores y otras tanta categorías que nos inventamos para poner berreras entre nosotros como seres humanos y con Dios.
Milton Mejía
Lucas 18: 9-14
Este texto bíblico del evangelio de Lucas nos ayuda a preguntarnos que tipo de iglesia somos y que tipo de cristianos estamos formando en sus relaciones con otros miembros de la comunidad donde vivimos.
1. El texto bíblico es una parábola que está dirigida a “algunos que se tenían por justos y despreciaban a los demás”.
El contexto anterior es la parábola de un juez que no temía Dios ni respetaba a los hombres pero ante la insistencia de una viuda le hace justicia para no ser molestado mas por esta mujer. En los versículos 7 y 8 Jesús muestra la importancia de la parábola Preguntando a sus discípulos: Y Dios ¿No hará Justicia a sus elegidos si claman a él día y noche? ¿Los hará esperar? La respuesta de Jesús es: “Les digo que inmediatamente les hará justicia”. Y el contexto posterior es el relato de los niños que deseaban que Jesús les diera la bendición y sus discípulos se lo impiden por lo cual Jesús les dice que el reino de es de los que son como niños.
Manteniendo en nuestra mente el contexto veamos que la parábola sucede en el templo donde dos hombres entran a orar. Los protagonistas de la parábola son un fariseo y un recaudador de impuestos, el lugar es de gran importancia para los judíos por ser donde pueden obtener la purificación y redención de los pecados.
La influencia y atracción del templo para los judíos se extendía incluso más allá de las fronteras de Palestina, como lo mostraba claramente la obligación del pago del impuesto al templo por parte de los judíos que no vivían en Palestina. Pagar ese impuesto se había convertido en tiempos de Jesús en un acto de devoción hacia el templo, porque éste hacía posible que los judíos mantuviesen una relación saludable con Dios.
En tiempos de Jesús, el cobro de impuestos no lo hacían los romanos directamente, sino indirectamente, adjudicando puestos de cobro a los mejores postores, que solían ser gente de las élites urbanas o aristocracia judías. Estas élites, sin embargo, no hacían el cobro ellos mismos, sino que, a su vez, subcontrataban a gente sencilla, que recibía a cambio un salario de subsistencia que los obligaba a practicar sistemáticamente el pillaje y la extorsión de los campesinos.
Debido a esto, el pueblo tenía hacia estos cobradores de impuestos la más fuerte hostilidad, por ser colaboracionistas con el poder romano. La población los odiaba y los consideraba ladrones. Tan desprestigiados estaban que se pensaba que ni siquiera podían obtener el arrepentimiento de sus pecados, pues para ello tendrían que restituir todos los bienes extorsionados, más una quinta parte, tarea prácticamente imposible al trabajar siempre con público diferente.
Esto muestra las razones por las cuales el recaudador de la parábola era un blanco fácil de los ataques del fariseo, pues era pobre, socialmente vulnerable, virtualmente sin pudor y sin honor, o lo que es igual, un paria considerado extorsionador y estafador.
En su oración, el fariseo aparece centrado en sí mismo, en lo que hace. Sabe lo que no es: ladrón, injusto o adúltero; ni tampoco como ese recaudador, pero no sabe quién es en realidad. La parábola lo llevará a reconocer quién es, precisamente no por lo que hace (ayunar, dar el diezmo), sino por lo que deja de hacer (relacionarse bien con los demás).
El fariseo además ayuna dos veces por semana y paga el diezmo de todo lo que gana. Hace incluso más de lo que está mandado en la Torá. Pero su oración no es tan inocente. Lo que parecen tres clases diferentes de pecadores a las que él alude (ladrón, injusto, pecador) se puede entender como tres modos de describir no solo al recaudador si no a un grupo social mas amplio.
El recaudador, sin embargo, reconoce con gestos y palabras que es pecador y en esto consiste su oración. El mensaje de la parábola es sorprendente, pues subvierte el orden establecido por el sistema religioso judío y nos hace revisar nuestro modelo de ser iglesia, de relacionarnos con otros, con Dios y de hacer misión.
2. Jesús nos invita a ser una iglesia inclusiva que ama a los que nuestra sociedad considera menos personas o como dice el fariseo “el resto”.
Los judíos habían creado un sistema religiosa excluyente que tenia en el templo su centro de justificación. El Fariseo lo expresa diciendo: “Oh Dios te doy gracias porque no soy como el resto de los hombres, ladrones, injustos adúlteros, o como ese recaudador de impuestos”. En otras fuentes encontramos que los judíos también daban gracias Dios por no haber nacido mujer, por lo cual no las contaban a ellas ni a los niños.
El sistema religioso de los judíos era muy exigente en el cumplimento de la ley, en la participación de los ritos en el templo, en el cumplimiento de la oración y el ayuno y en dar los diezmos u ofrendas.
Por esta razón el judío de la parábola represente a este sistema religioso injusto y excluyente que Jesús está cuestionando y subvirtiendo. La parábola no solo nos habla de dos hombres, uno que se auto justifica y otro que se considera pecador. Para entender lo que Jesús está enseñando hay que mirar la parábola en su contexto anterior y posterior.
Una mujer viuda excluida del sistema religioso por los judíos que con su insistencia es capaz de lograr que un juez injusto le haga justicia y unos niños a los cuales se les esta impidiendo que reciban la bendición de Jesús y no contados por los judíos son el modelo para entrar al reino de Dios.
En medio de este contexto está nuestra parábola y ahí el publicano no es solo un hombre pecador, él hace parte de un grupo social excluido de seres humanos como las mujeres y los niños que son considerados menos que otros, “el resto” de los seres humanos. Jesús nos muestra la realidad de lo que Dios quiere. Jesús presenta como modelo de persona que ora y de búsqueda de justicia la insistencia de la mujer viuda, absuelve al pecador y nos dice que para entrar al reino debemos ser como niños.
Jesús desea que nuestras iglesias sean espacios donde haya miembros como la mujer viuda que dedican su vida a la oración y a la busca justicia ante los jueces malos garantizando que de esta manera nuestras oraciones serán contestadas, Jesús desea que no hagamos divisiones entre nosotros y el resto, nos dice que el perdona y justifica a los que nuestro sistema religioso y nuestro mundo condenan y nos invita a disfrutar del cuidado amoroso de Dios y de la alegría de los niños para vivir la esperanza de reino de Dios.
Les invito a reafirmar su compromiso para que sigan siendo una iglesia fuerte que incluye y desarrolla ministerios para consolar y proteger los derechos de quienes son excluidos y que se haga justicia a todas aquellas personas que esta sociedad rechaza por considerarlos como otros, el resto, extranjeros, ilegales, pecadores y otras tanta categorías que nos inventamos para poner berreras entre nosotros como seres humanos y con Dios.
Milton Mejía
domingo, 21 de septiembre de 2008
DIOS ES COMO UNA MUJER AMOROSA
DIOS ES COMO UNA MUJER Y UNA MADRE AMOROSA.
En el capitulo 3 de Éxodo Dios se le presenta a Moisés en una zarza ardiendo y cuando Moisés le pregunta el nombre, Dios se presenta únicamente como: “Yo soy quien soy” o solamente “yo soy me envió a ustedes”.
Mas adelante Dios se presenta como el Dios de los padres y en la Biblia encontramos una lista larga de padres y madres que conforman la historia del pueblo de Dios a los cuales Dios acompaño: El Dios de Abraham, de Isaac, de Moisés, de Sara, de Agar, etc.
En la biblia encontramos que a nuestro Dios rechaza que lo identifiquen con un nombre y también que lo identificaran con una imagen, por eso uno de los mandamientos dice que no debemos hacer imágenes o tener ídolos de Dios ni adorarlas y menos servirle.
La razón es tan sencilla como profunda. Hacernos una imagen o ponerlo un nombre a Dios es pretender definirlo, limitarlo o intentar controlarlo con una imagen humana. Por eso los judíos no mencionaban el nombre de Dios ni tenían imágenes que lo representaban.
De Dios por la tanto solo podemos hablar a partir de la experiencia de la fe personal y comunitaria como su pueblo y por eso solo podemos decir que Dios es como un pastor, como un padre, como un rey y en este sentido en la Biblia hay muchas imágenes de Dios de acuerdo a como personas y comunidades de fe lo experimentaron.
Por la tradición patriarcal en que hemos vivido se han resaltado mas las imágenes de Dios como hombre, rey, guerrero pero si leemos la Biblia con cuidado nos vamos a dar cuenta que de Dios también se habla como si fuera una mujer o una madre amorosa.
Hoy encontramos muchos estudios de la Biblia que nos muestran a Dios como mujer amorosa, sabia y líder en su comunidad. Estos estudios nos ayudan a entender y nos hacen un llamado a todos y todas para que no pretendamos encajar o limitar a Dios en una imagen masculina.
Comparto a continuación dos de las imágenes de Dios en la biblia que no son masculinas
DIOS AMAMANTA Y CUIDA A SU PUEBLO COMO UNA MADRE AMOROSA.
Leer Isaías 66: 12-13.
En Isaías 66: 12-13 la Biblia dice que Dios amamanta, carga y mima a su pueblo como una madre amorosa cuida y protege a sus hijos. También resalta estas palabras: “como aquel a quien consuela su madre así los consolare a ustedes”. Este texto nos muestra que Dios se manifiesta como una madre.
Esta imagen es un llamado a apreciar la presencia de Dios como madre y también a valorar el trabajo de todas las mujeres madres que con gran esfuerzo aman, cuidan, protegen y se preocupa por dar de comer a sus hijos y nos invita a entender que Dios no es solo como un padre sino también como madre amorosa con nosotros su pueblo.
Por eso hoy damos gracias a Dios ya que a través del amor y el cuidado de nuestras madres podemos experimentar y conocer el amor y el cuidado de Dios.
DIOS ES COMO UNA MUJER VIRTUOSA Y SABIA.
Leer Proverbios 31: 10-31.
Esta imagen de Dios esta presente en la tradición o teología sapiencial de Israel y se muestra en el libro de Proverbios 31:10-31. En este texto la imagen de Dios como mujer incluye la acción en la familia, en los negocios y en toda la sociedad con una preocupación especial por los menesterosos y pobres.
Este texto recupera la historia y la costumbre que en algún momento fue ocultada por la tradición patriarcal en Israel donde la mujer y la madre eran símbolo de la vida y fuente de la sabiduría que provenía de Dios y por lo tanto tenía un liderazgo en las mismas condiciones que los hombres.
Por esta razón hoy tenemos el desafío de romper los esquemas tradicionales de ver y nombrar a Dios. Hoy podemos entender que Dios se ha manifestado en la historia y lo continúa haciendo a través de hombres y mujeres para que juntos podamos dar testimonio y busquemos hacer realidad la esperanza de vida en abundancia que anuncio Jesús para nuestra familia y para toda la sociedad.
CONCLUSION
Hermanos y hermanas para concluir juntemos y levantemos nuestras manos como señal que juntos como hombres y mujeres somos imágenes de Dios y fuentes de vida para mostrar que nuestro Dios está presente en cada hombre, en cada mujer y en cada ser humano. Dios no se deja limitar y actúa en toda su creación a través de cada ser humano que decide por fe vivir la experiencia de Dios.
Milton Mejía.
En el capitulo 3 de Éxodo Dios se le presenta a Moisés en una zarza ardiendo y cuando Moisés le pregunta el nombre, Dios se presenta únicamente como: “Yo soy quien soy” o solamente “yo soy me envió a ustedes”.
Mas adelante Dios se presenta como el Dios de los padres y en la Biblia encontramos una lista larga de padres y madres que conforman la historia del pueblo de Dios a los cuales Dios acompaño: El Dios de Abraham, de Isaac, de Moisés, de Sara, de Agar, etc.
En la biblia encontramos que a nuestro Dios rechaza que lo identifiquen con un nombre y también que lo identificaran con una imagen, por eso uno de los mandamientos dice que no debemos hacer imágenes o tener ídolos de Dios ni adorarlas y menos servirle.
La razón es tan sencilla como profunda. Hacernos una imagen o ponerlo un nombre a Dios es pretender definirlo, limitarlo o intentar controlarlo con una imagen humana. Por eso los judíos no mencionaban el nombre de Dios ni tenían imágenes que lo representaban.
De Dios por la tanto solo podemos hablar a partir de la experiencia de la fe personal y comunitaria como su pueblo y por eso solo podemos decir que Dios es como un pastor, como un padre, como un rey y en este sentido en la Biblia hay muchas imágenes de Dios de acuerdo a como personas y comunidades de fe lo experimentaron.
Por la tradición patriarcal en que hemos vivido se han resaltado mas las imágenes de Dios como hombre, rey, guerrero pero si leemos la Biblia con cuidado nos vamos a dar cuenta que de Dios también se habla como si fuera una mujer o una madre amorosa.
Hoy encontramos muchos estudios de la Biblia que nos muestran a Dios como mujer amorosa, sabia y líder en su comunidad. Estos estudios nos ayudan a entender y nos hacen un llamado a todos y todas para que no pretendamos encajar o limitar a Dios en una imagen masculina.
Comparto a continuación dos de las imágenes de Dios en la biblia que no son masculinas
DIOS AMAMANTA Y CUIDA A SU PUEBLO COMO UNA MADRE AMOROSA.
Leer Isaías 66: 12-13.
En Isaías 66: 12-13 la Biblia dice que Dios amamanta, carga y mima a su pueblo como una madre amorosa cuida y protege a sus hijos. También resalta estas palabras: “como aquel a quien consuela su madre así los consolare a ustedes”. Este texto nos muestra que Dios se manifiesta como una madre.
Esta imagen es un llamado a apreciar la presencia de Dios como madre y también a valorar el trabajo de todas las mujeres madres que con gran esfuerzo aman, cuidan, protegen y se preocupa por dar de comer a sus hijos y nos invita a entender que Dios no es solo como un padre sino también como madre amorosa con nosotros su pueblo.
Por eso hoy damos gracias a Dios ya que a través del amor y el cuidado de nuestras madres podemos experimentar y conocer el amor y el cuidado de Dios.
DIOS ES COMO UNA MUJER VIRTUOSA Y SABIA.
Leer Proverbios 31: 10-31.
Esta imagen de Dios esta presente en la tradición o teología sapiencial de Israel y se muestra en el libro de Proverbios 31:10-31. En este texto la imagen de Dios como mujer incluye la acción en la familia, en los negocios y en toda la sociedad con una preocupación especial por los menesterosos y pobres.
Este texto recupera la historia y la costumbre que en algún momento fue ocultada por la tradición patriarcal en Israel donde la mujer y la madre eran símbolo de la vida y fuente de la sabiduría que provenía de Dios y por lo tanto tenía un liderazgo en las mismas condiciones que los hombres.
Por esta razón hoy tenemos el desafío de romper los esquemas tradicionales de ver y nombrar a Dios. Hoy podemos entender que Dios se ha manifestado en la historia y lo continúa haciendo a través de hombres y mujeres para que juntos podamos dar testimonio y busquemos hacer realidad la esperanza de vida en abundancia que anuncio Jesús para nuestra familia y para toda la sociedad.
CONCLUSION
Hermanos y hermanas para concluir juntemos y levantemos nuestras manos como señal que juntos como hombres y mujeres somos imágenes de Dios y fuentes de vida para mostrar que nuestro Dios está presente en cada hombre, en cada mujer y en cada ser humano. Dios no se deja limitar y actúa en toda su creación a través de cada ser humano que decide por fe vivir la experiencia de Dios.
Milton Mejía.
martes, 16 de septiembre de 2008
A 10 años de la hermandad entre los Presbiterios de la Costa y Miami
A 10 años de la hermandad entre los Presbiterios de la Costa y Miami
APRENDIZAJES Y DESAFIOS DESDE LA INVITACION DE DALLAS[1]
La invitación de Dallas a expandir el compañerismo/hermandad (Partership) en la Misión de Dios aprobada por la 218th Asamblea General de la PC (USA) realizada en San José, nos ayuda a valorar y proponer desafíos de la experiencia que hemos vivido entre presbiterios, agencias de la asamblea general, lideres de la PC (USA) y la IPC en los últimos 15 años.
Esta experiencia se refiere a las relaciones que se han construido entre los Presbiterios Miami, Winnebago, Tres Ríos, el Programa de Acompañamiento donde están involucradas Misiones Globales, el Programa de Hacedores de Paz y PPF, las Comunidades en Solidaridad con Latino América (CSLA) donde participan el Presbiterio de Chicago y CRLN en Estados Unidos. En Colombia han participado los Presbiterios de la Costa, Uraba, Central, la Universidad Reformada, organizaciones ecuménicas, de desplazados y de derechos humanos con los cuales la IPC tiene relaciones de cooperación.
Al realizar una reflexión sobre esta experiencia es importante que intentemos encontrar los aprendizajes y desafíos para continuar fortaleciendo las nuevas relaciones de misión que se han venido construyendo entre la PC (USA) con iglesia hermanas en el mundo las cuales se están visionando como nuevos modelos de colaboración en la misión en la invitación de Dallas a expandir el compañerismo en la misión de Dios.
De acuerdo con el objetivo de esta reflexión creo que es importante resaltar que la invitación de Dallas empieza reconociendo que el mundo ha cambiado y uno de estos cambios es que la mayoría de los cristianos del mundo están hoy en Latino América, África y Asia.
Creo que uno de los aprendizajes que hemos logrado es darnos cuenta que este cambio no es solo ser mayoría cristiana en Latino América, África y Asia. Hoy en estas regiones del mundo se está renovando o podríamos decir también está sucediendo lo que nosotros llamamos el proceso permanente de reforma de la iglesia o “Iglesia reformada siempre reformándose”.
En estas regiones han surgido nuevas formas de ser iglesias, de leer la Biblia, de hacer teología, de celebrar la liturgia y formas de relacionarnos con el mundo con fuertes raíces en la tradición cristiana, en sus culturas y en un compromiso para hacer posible un mundo más justo. Muchos cristianos de países como Estados Unidos que han vivido experiencias como la de Colombia han expresado que sus vidas han sido cambiadas y hoy están tratando de fortalecer su compromiso de fe en los Estados Unidos desde una nueva perspectiva.
Creo que esta realidad es la base para que la invitación de Dallas afirme: “nosotros necesitamos escuchar y aprender a recibir. Nosotros debemos también estar abiertos a nuevos modelos de colaboración. Esos nuevos moldeos incluyen nueva cooperación y compañerismo/hermandad dentro de la PC (USA)”.
Aprender a escuchar, a recibir y estar abiertos a nuevos modelos de colaboración en la misión es fundamental y para que esto sea posible debemos ponernos en manos del Espíritu de Dios para que nos guie en este proceso que requiere paciencia, fe, esperanza y reconocernos como parte del cuerpo de Cristo en el mundo que tiene el compromiso ser señal de la presencia de Dios principalmente entre quienes sufren pobreza, violencia y no pueden disfrutar de las bendiciones de Dios.
Afirmar esto es uno de los aprendizajes que hemos tenido en el proceso de participar e intentar aportar en el desarrollo de las relaciones entre la IPC y la PC (USA) donde además podemos resaltar:
Podemos afirmar que el actual proceso se inicio hace mas de 10 años cuando un grupo de líderes del Presbiterio Miami animados por Misión Global de la PC (USA) decidió vencer el miedo de viajar a Colombia e inicio relaciones y una hermandad con el Presbiterio de la Costa de la IPC.
Esta hermandad se constituyo sobre la base del compartir la forma como los dos presbiterios realizaban la misión en sus respectivos contextos, aprender y ayudarse mutuamente en una diversidad de relaciones que incluían entre otros los siguientes aspectos:
a). hermandades entre iglesias locales lo cual permitió que congregaciones se pusieran de acuerdo para orar unidos en determinados tiempos, celebrar juntas y compartir la proclamación de la palabra en el culto dominical a través de internet, visitas de intercambio de los miembros de las iglesias y apoyo a personas con necesidades.
b) apoyarse mutuamente en ministerios para que estos incluyeran una perspectiva de búsqueda de justicia lo cual permitió que el Presbiterio de la Costa apoyara el Presbiterio Miami en cómo desarrollar un ministerio con inmigrantes y el Presbiterio Miami promoviera la primera declaración de la Asamblea de la PC (USA) sobre la situación de violencia en Colombia y dedicara personas para unirse al acompañamiento que el Presbiterio de la Costa hacia a comunidades desplazadas.
c) el compartir de jóvenes que se dio por medio de grupos del Presbiterio Miami que viajaron a Colombia a convivir con jóvenes del Presbiterio de la Costa y jóvenes del Presbiterio de la Costa que venían a participar en el campamento de Kirmont durante el verano lo que permitió la formación y el construir relaciones que hoy creemos van mas allá que la misma hermandad.
d) el Presbiterio de la Costa aprendió y puso en práctica aspectos de la forma como estaba organizado el Presbiterio Miami y el Presbiterio Miami aprendió de los procesos de participación que vivió en el Presbiterio de la Costa para fermentar el involucramiento de los miembros de las iglesias en los programas del presbiterio desde una perspectiva de la vocación y el compromiso de fe.
La hermandad entre el Presbiterio Miami y el de la Costa y cumple durante el 2008 su decimo aniversario y ambos presbiterios están planeando extenderla de manera formal por más tiempo pero más que una acuerdo formal ambos presbiterios pueden afirmar lo que dice la declaración de Dallas:
“Nosotros reconocemos y afirmamos el incremento de la oportunidad de misión intercultural en nuestra creciente sociedad pluralista y multicultural, y recibimos la comunidad mundial de cerca y lejos como compañeros y compañeras en misión y los regalos de Dios para nosotros. Nosotros buscamos una mayor integración entre la misión local y global”.
Hoy estos regalos de Dios se han extendido otros presbiterios, iglesias locales y agencias de la PC (USA), a todos los presbiterios de la IPC y a muchas comunidades desplazadas en Colombia. Quienes hemos participado en visitas a congregaciones y comunidades en Colombia y Estados Unidos, en el programa de acompañamiento, en hacer incidencia por la víctimas de la violencia hemos recibido estos regalos y vivido la experiencia que es posible construir colaboración en la misión global como compañeros/compañeras sintiéndonos parte de iglesias locales que articuladas en redes de misión podemos ser señal de esperanza para quienes sufren pobreza y violencia.
Para que estos regalos abunden y los compartamos con otras personas tenemos el desafío de afirmar estas experiencias como semillas de nuevos modelos de colaboración en la misión. Y para que estas semillas germinen y se transforme en un gran árbol necesitamos fortalecer el intercambio de miembros de nuestras iglesias en espacios de trabajo eclesiales y comunitario donde aprendamos unos de otros y demos testimonio conjunto de servicio a quienes sufren pobreza y violencia. Estos intercambios deben tener como soporte la experiencia que hemos realizado y fijarles propósitos que nos permitan sistematizar el perfil de los nuevos modelos de colaboración en la misión que está surgiendo de estos procesos.
Milton Mejía
Pastor Iglesia Presbiteriana de Colombia
Estudiante de Maestría en McCormick
Chicago. 09.15.08
[1] Una invitación a expandir el compañerismo en la misión de Dios. Escrita en la consulta realizada en Dallas y aprobada por la 218th Asamblea de la PC USA. La versión en ingles se puede encontrar en: http://www.pcusa.org/calltomission/pdf/invitation.pdf
APRENDIZAJES Y DESAFIOS DESDE LA INVITACION DE DALLAS[1]
La invitación de Dallas a expandir el compañerismo/hermandad (Partership) en la Misión de Dios aprobada por la 218th Asamblea General de la PC (USA) realizada en San José, nos ayuda a valorar y proponer desafíos de la experiencia que hemos vivido entre presbiterios, agencias de la asamblea general, lideres de la PC (USA) y la IPC en los últimos 15 años.
Esta experiencia se refiere a las relaciones que se han construido entre los Presbiterios Miami, Winnebago, Tres Ríos, el Programa de Acompañamiento donde están involucradas Misiones Globales, el Programa de Hacedores de Paz y PPF, las Comunidades en Solidaridad con Latino América (CSLA) donde participan el Presbiterio de Chicago y CRLN en Estados Unidos. En Colombia han participado los Presbiterios de la Costa, Uraba, Central, la Universidad Reformada, organizaciones ecuménicas, de desplazados y de derechos humanos con los cuales la IPC tiene relaciones de cooperación.
Al realizar una reflexión sobre esta experiencia es importante que intentemos encontrar los aprendizajes y desafíos para continuar fortaleciendo las nuevas relaciones de misión que se han venido construyendo entre la PC (USA) con iglesia hermanas en el mundo las cuales se están visionando como nuevos modelos de colaboración en la misión en la invitación de Dallas a expandir el compañerismo en la misión de Dios.
De acuerdo con el objetivo de esta reflexión creo que es importante resaltar que la invitación de Dallas empieza reconociendo que el mundo ha cambiado y uno de estos cambios es que la mayoría de los cristianos del mundo están hoy en Latino América, África y Asia.
Creo que uno de los aprendizajes que hemos logrado es darnos cuenta que este cambio no es solo ser mayoría cristiana en Latino América, África y Asia. Hoy en estas regiones del mundo se está renovando o podríamos decir también está sucediendo lo que nosotros llamamos el proceso permanente de reforma de la iglesia o “Iglesia reformada siempre reformándose”.
En estas regiones han surgido nuevas formas de ser iglesias, de leer la Biblia, de hacer teología, de celebrar la liturgia y formas de relacionarnos con el mundo con fuertes raíces en la tradición cristiana, en sus culturas y en un compromiso para hacer posible un mundo más justo. Muchos cristianos de países como Estados Unidos que han vivido experiencias como la de Colombia han expresado que sus vidas han sido cambiadas y hoy están tratando de fortalecer su compromiso de fe en los Estados Unidos desde una nueva perspectiva.
Creo que esta realidad es la base para que la invitación de Dallas afirme: “nosotros necesitamos escuchar y aprender a recibir. Nosotros debemos también estar abiertos a nuevos modelos de colaboración. Esos nuevos moldeos incluyen nueva cooperación y compañerismo/hermandad dentro de la PC (USA)”.
Aprender a escuchar, a recibir y estar abiertos a nuevos modelos de colaboración en la misión es fundamental y para que esto sea posible debemos ponernos en manos del Espíritu de Dios para que nos guie en este proceso que requiere paciencia, fe, esperanza y reconocernos como parte del cuerpo de Cristo en el mundo que tiene el compromiso ser señal de la presencia de Dios principalmente entre quienes sufren pobreza, violencia y no pueden disfrutar de las bendiciones de Dios.
Afirmar esto es uno de los aprendizajes que hemos tenido en el proceso de participar e intentar aportar en el desarrollo de las relaciones entre la IPC y la PC (USA) donde además podemos resaltar:
Podemos afirmar que el actual proceso se inicio hace mas de 10 años cuando un grupo de líderes del Presbiterio Miami animados por Misión Global de la PC (USA) decidió vencer el miedo de viajar a Colombia e inicio relaciones y una hermandad con el Presbiterio de la Costa de la IPC.
Esta hermandad se constituyo sobre la base del compartir la forma como los dos presbiterios realizaban la misión en sus respectivos contextos, aprender y ayudarse mutuamente en una diversidad de relaciones que incluían entre otros los siguientes aspectos:
a). hermandades entre iglesias locales lo cual permitió que congregaciones se pusieran de acuerdo para orar unidos en determinados tiempos, celebrar juntas y compartir la proclamación de la palabra en el culto dominical a través de internet, visitas de intercambio de los miembros de las iglesias y apoyo a personas con necesidades.
b) apoyarse mutuamente en ministerios para que estos incluyeran una perspectiva de búsqueda de justicia lo cual permitió que el Presbiterio de la Costa apoyara el Presbiterio Miami en cómo desarrollar un ministerio con inmigrantes y el Presbiterio Miami promoviera la primera declaración de la Asamblea de la PC (USA) sobre la situación de violencia en Colombia y dedicara personas para unirse al acompañamiento que el Presbiterio de la Costa hacia a comunidades desplazadas.
c) el compartir de jóvenes que se dio por medio de grupos del Presbiterio Miami que viajaron a Colombia a convivir con jóvenes del Presbiterio de la Costa y jóvenes del Presbiterio de la Costa que venían a participar en el campamento de Kirmont durante el verano lo que permitió la formación y el construir relaciones que hoy creemos van mas allá que la misma hermandad.
d) el Presbiterio de la Costa aprendió y puso en práctica aspectos de la forma como estaba organizado el Presbiterio Miami y el Presbiterio Miami aprendió de los procesos de participación que vivió en el Presbiterio de la Costa para fermentar el involucramiento de los miembros de las iglesias en los programas del presbiterio desde una perspectiva de la vocación y el compromiso de fe.
La hermandad entre el Presbiterio Miami y el de la Costa y cumple durante el 2008 su decimo aniversario y ambos presbiterios están planeando extenderla de manera formal por más tiempo pero más que una acuerdo formal ambos presbiterios pueden afirmar lo que dice la declaración de Dallas:
“Nosotros reconocemos y afirmamos el incremento de la oportunidad de misión intercultural en nuestra creciente sociedad pluralista y multicultural, y recibimos la comunidad mundial de cerca y lejos como compañeros y compañeras en misión y los regalos de Dios para nosotros. Nosotros buscamos una mayor integración entre la misión local y global”.
Hoy estos regalos de Dios se han extendido otros presbiterios, iglesias locales y agencias de la PC (USA), a todos los presbiterios de la IPC y a muchas comunidades desplazadas en Colombia. Quienes hemos participado en visitas a congregaciones y comunidades en Colombia y Estados Unidos, en el programa de acompañamiento, en hacer incidencia por la víctimas de la violencia hemos recibido estos regalos y vivido la experiencia que es posible construir colaboración en la misión global como compañeros/compañeras sintiéndonos parte de iglesias locales que articuladas en redes de misión podemos ser señal de esperanza para quienes sufren pobreza y violencia.
Para que estos regalos abunden y los compartamos con otras personas tenemos el desafío de afirmar estas experiencias como semillas de nuevos modelos de colaboración en la misión. Y para que estas semillas germinen y se transforme en un gran árbol necesitamos fortalecer el intercambio de miembros de nuestras iglesias en espacios de trabajo eclesiales y comunitario donde aprendamos unos de otros y demos testimonio conjunto de servicio a quienes sufren pobreza y violencia. Estos intercambios deben tener como soporte la experiencia que hemos realizado y fijarles propósitos que nos permitan sistematizar el perfil de los nuevos modelos de colaboración en la misión que está surgiendo de estos procesos.
Milton Mejía
Pastor Iglesia Presbiteriana de Colombia
Estudiante de Maestría en McCormick
Chicago. 09.15.08
[1] Una invitación a expandir el compañerismo en la misión de Dios. Escrita en la consulta realizada en Dallas y aprobada por la 218th Asamblea de la PC USA. La versión en ingles se puede encontrar en: http://www.pcusa.org/calltomission/pdf/invitation.pdf
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