EXPERIENCIAS Y REFLEXIONES

SER BAUTIZADO PARA LA JUSTICIA. Mateo 3:13-17

2012-01-02T07:39:00.000-08:00

Introducción

El evangelio de Mateo al narrar el bautismo de Jesús no solo está haciendo referencia al rito de purificación, muy común entre los judíos. Con este hecho Mateo ubica a Jesús en conexión con la memoria histórica de la liberación de su pueblo, con los movimientos de resistencia que aún se mantenían en su tiempo y con las esperanzas que tenían, sobre todo las personas más pobres del pueblo que anhelaban ser salvados y liberados por Dios del poder romano que los dominaba, oprimía y esclavizaba.

De esta forma, en este texto vemos como Mateo ubica a Jesús como una persona o un líder que participa en la historia de su pueblo; esto es que se integró en los movimientos sociales de resistencia y de búsqueda de alternativas para que se hiciera realidad la esperanza de justicia plena de Dios por medio del anuncio y la vivencia del evangelio.

Análisis y comentario del texto

Según Schokel en este relato del Bautismo de Jesús se narra un hecho histórico con ayuda de elementos de la apocalíptica. "De ella procede el rasgarse el cielo que hace posible la aparición del espíritu y la audición de la voz divina. De esta forma se obtiene un relato de vocación sapiencial-apocalíptica” (2006,1832). El hecho histórico es que Jesús fue bautizado por Juan. Según el historiador Josefo, Juan había enseñado a los judíos a adorar a Dios, a llevar vidas rectas y a practicar la justicia con otros, pero Herodes dio orden de que le matasen. Esto en razón que alrededor de Juan en el desierto comenzaron a reunirse grandes multitudes por causa de su predicación y Herodes se temía que su gran poder de persuasión sobre los hombres diese lugar a la rebelión. “Por lo tanto, decidió que sería mejor matarle antes de que se produjese un levantamiento. Juan fue llevado encadenado a la fortaleza de Macario y fue muerto en esa cárcel”. (Antigüedades Judías XVIII, 106). Esta referencia nos muestra algunas características del movimiento de Juan y nos ayuda a entender porque Jesús en varias ocasiones se refiere a su mensaje y acciones.

Mateo a este hecho histórico le agrega el elemento de la apocalíptica en la cual estaba soportada la esperanza de un gran sector del pueblo que esperaba la venida de un mesías y del reino de Dios. Este elemento es el que permite al cielo abrirse y que la presencia del Espíritu de Dios sea puesta en Jesús como el que hará posible esta esperanza. El texto nos ayuda a entender cuál es esta esperanza. En el dialogo que los dos tienen sobre quien debía ser bautizado Jesús, le dice a Juan “Ahora haz lo que te digo pues de este modo conviene que realicemos la justicia plena (3:15. La biblia del Pueblo de Dios). Otras versiones de la biblia dicen conviene que hagamos lo que es justo o lo que Dios desea.

Según Schokel en las palabras de Jesús a Juan que acalla la resistencia a Bautizarlo es que necesitamos encontrar el sentido profundo de este episodio en Mateo. Schokel explica este sentido de la siguiente manera: “El evangelista adelanta así uno de los temas fundamentales que, junto con el reinado de Dios, va a desarrollar a lo largo de todo su evangelio. La justicia de Dios no es otra cosa sino su voluntad de salvación gratuita ofrecida a todos sin discriminación, es esta justicia la que Jesús llevara a su plenitud en cada palabra y en cada gesto de solidaridad y de perdón con que acoger a los pobres, a los oprimidos” (2006. 1832).

De esta forma podemos entender que el bautismo de Jesús no es solo un rito sino que es una manifestación de un compromiso público donde Él está dispuesto a seguir anunciando y haciendo realidad la justicia plena de Dios para toda la humanidad pero especialmente para los más pobres y quienes sufren violencia y exclusión.

Actualización

Hoy necesitamos repensar que significa ser bautizado ya que la tradición cristiana ha hecho énfasis en el rito del bautismo como un testimonio de vinculación con la iglesia y ha olvidado el sentido de esperanza y el compromiso con la realización plena de la justicia de Dios en el mundo. Por esta razón necesitamos recuperar esto que hemos olvidado para darle a nuestra vinculación a la iglesia el mismo sentido del bautismo de Jesús.

En esta perspectiva ser bautizados significa el testimonio público que estamos dispuestos a seguir a Jesús como parte de una comunidad de fe que se vincula a los movimientos sociales que buscan justicia para hacer posible la paz por medios no violentos en nuestro mundo. El Bautismo, así entendido deja de ser solo rito y se convierte en testimonio permanente de vida, esperanza y compromiso para anunciar el Evangelio de Paz a quienes sufren violencia, pobreza, discriminación y exclusión en nuestras sociedades.

Milton Mejía.

Teólogo presbiteriano, magister en estudios teológicos y cursos especializados en derechos humanos, enseña en el área de iglesia y sociedad en la CUR en Barranquilla, Colombia.

Referencia bibliográfica: Schokel, Luis Alonso (2006). La Biblia de nuestro pueblo. Ediciones Mensajero. Bilbao. España.

Publicado en: Meditaciones Bíblicas sobre ciclo de navidad: adviento-navidad-epifanía 2011-2012.

SALUDO DE NAVIDAD 2011 Y AÑO NUEVO 2012

2011-12-24T09:29:00.000-08:00

La Navidad es tiempo de juntar lo diverso para crear un mundo donde todos y todas tengamos un lugar para vivir de manera digna.

La familia Mejía-Jiménez les desea buen tiempo de navidad, fin de año 2011 y un buen vivir durante el 2012.

Oración pidiendo confianza en Dios

2011-11-16T14:15:00.000-08:00

Dios en ti he confiado, tu ha sido mi fuerza y mi esperanza.
Dios en ti he puesto mi fe, tu ha sido mi camino y mi horizonte.
Dios la vida y enseñanzas de Jesús han sido motivación para vivir.
Dios tu espíritu ha sido compañía en momentos muy difíciles.

Pero Dios:
Hoy me siento sin fuerzas, con desesperanza y flaquea mi confianza en ti.
Por momentos no veo horizontes, ni caminos por donde ir y siento falta de fe.
Jesús parece solo una persona de pasado y no imagino que haría si viviera hoy.
Siento cada día más difícil, necesito la compañía y el consuelo de tu espíritu.

Dios por tu misericordia, por tu amor y por tu gracia te suplico que:
Renueves mi confianza en ti, dame nuevas fuerzas y mantén mi esperanza.
Dame un poco de fe, muéstrame nuevos caminos y horizontes a donde ir.
Llámame a donde deba ir y permíteme servir como uno de tus hijos.
Que tu espíritu me renueve para ser consolado y poder consolar.

Barranquilla, 10 de noviembre de 2011

Oración de Confesión

2011-11-04T13:49:00.000-07:00

Dios escucha mí oración y ten de mí misericordia.
Tú conoces como soy, mis acciones pasadas y presentes.
Perdona todo lo hice pensando que estaba haciendo bien.
Perdóname por el daño que he hecho a muchas personas.
Por piedad, perdona todos mis pecados y ten de mi misericordia.

Dios escucha mi clamor y ten de mí compasión.
Tú conoces mis pensamientos desagradables, desesperanzados y malos.
Perdóname por creerme lo que no soy, y ser lo que tú no has querido.
Perdona por cerrarme a lo diverso y a lo nuevo de tu espíritu.
Por piedad, perdona todos mis pecados y ten de mí compasión.

Dios escucha mi suplica y no me abandones.
Tú conoces mis sentimientos de desesperanza, de tristeza y de dolor.
Perdona mi falta de fe, mi desmotivación y no sentir fuerzas para andar.
Perdona mi ceguera que no me permite ver lo que tú me deseas mostrar.
Por piedad, perdona todos mis pecados y no me abandones.

Barranquilla, 2 de noviembre de 2011

Vivir la entrada de Jesús a Jerusalén, Mr. 11:1-11

2011-04-21T07:39:00.000-07:00

Los cristianos iniciamos hoy la celebración de una nueva semana santa. El texto bíblico con el que recordamos esta celebración es la entrada de Jesús a Jerusalén. Este es un relato que está en los cuatro evangelios, al que muchos llaman la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén donde los discípulos y el pueblo lo exaltan como el mesías o el rey esperado. La pregunta es ¿Cómo ayuda este texto para vivir nuestra fe hoy? o en otras palabras ¿Cómo podemos vivir hoy la entrada de Jesús a Jerusalén? De acuerdo a como respondamos esta pregunta este día de la semana santa se puede quedar en solo una celebración o nos puede ayudar a entender que en la vida, Jesús en muchos momento puede estar entrando en nuestro sociedad y como los discípulos tenemos que saber qué hacer ante la diferentes posibilidades que tenemos.

Cuando analizamos el texto y el tiempo en que vivió Jesús nos damos cuenta que el pueblo esperaba un mesías que los salvara de la situación de dominación a la que estaban sometido por los romanos. El texto de Marcos dice que la gente gritaba “Bendito el reino de nuestro padre David que llega”. Por esta frase sabemos cuál era el imaginario del pueblo del rey que esperaban. El pueblo esperaba un rey como David y un reino como el que David construyo. Pero si analizamos la forma como Jesús entra a Jerusalén nos damos cuenta que él tiene otra idea del mesías. Analizar las ideas que tiene el pueblo y la que tiene Jesús del mesías es importante ya que eso nos permite darnos cuenta que los imaginarios de la gente no son los mismos a los de Jesús.

La gente esperaba un mesías-rey como David quien fue el símbolo del guerrero que conquistó muchos pueblos y construyó un gran reino. La gente tenía en su mente la imagen de un rey guerrero que viniera a combatir y a expulsar a los romanos de sus tierras. Jesús no tiene esta idea del mesías. La idea del mesías guerrero ya ha sido cuestionada por los profetas y Jesús se ubica en esta perspectiva profética. Jesús no entra a Jerusalén de acuerdo a las ideas de un sector del pueblo sino de acuerdo a como lo anunciaron los profetas. Zacarías 9:9-10 dice que el rey es justo, humilde, victorioso y llegara montado en un burrito para destruir los carros, los caballos y los arcos que se usan para la guerra.

Comparar el imaginario de la gente y de Jesús sobre el mesías nos vuelve a nuestra realidad para preguntarnos ¿cuáles son nuestros imaginarios de la forma como creemos que Dios actúa? y ¿Cómo realmente está actuando Dios? Creo que vivir hoy la entrada de Jesús a Jerusalén tiene que ver con contestar estas preguntas.

Así como los Judíos esperaban un mesías que los liberara de los Romanos, La gente hoy anhela que Dios actué para salvarles de sus problemas. Pero tenemos muchas ideas de la forma como Dios debe actuar. Pero igual que en el tiempo de Jesús estas ideas no son las mismas de Dios. En el texto Jesús rechaza la idea de ser un rey guerrero que domina por medio de las armas y se presenta como un mesías justo y humilde que destruye las armas para producir la paz. Parece que la gente no entiende la propuesta de Jesús y prefieren seguir con sus ideas.

Por esta razón para vivir hoy la entrada de Jesús a Jerusalén tenemos que preguntarnos ¿Cuáles son los imaginarios y las ideas que tenemos de la forma puede actuar Dios hoy? Siguen siendo estas las mismas que tenia la gente en Jerusalén que esperaban un rey guerrero o Dios nos está mostrando que él sigue actuando como Jesús, quien dio ejemplo de ser justo, humilde y producir paz entre los seres humanos y las naciones.

Para empezar a vivir esta semana santa con sentido necesitamos entender que Jesús nos está invitando a no dejarnos llevar por las ideas que mucha gente tienen de la forma como Dios actúa que no están de acuerdo con los planes de Dios para la humanidad. Hoy tenemos el problema que los medios de comunicación nos imponen ideas e imaginarios de Dios y de la vida que no están acorde a la forma como nos enseñó y vivió Jesús. Hoy nos dejamos llevar por ideas que imponen la forma como debemos decidir y actuar. Ante esta realidad como cristianos tenemos la tarea de revisar nuestros imaginarios de la forma como Dios actúa para no engañarnos a nosotros mismos con falsas ideas de Dios.

Vivir hoy la entrada de Jesús a Jerusalén es no dejarnos llevar por ideas generalizadas que tiene la gente de Dios sino estudiar y aprender de la vida Jesús quien nos está mostrando cuales son los planes y el desea Dios de nosotros. De esta forma la semana santa dejara de ser solo un rito que celebramos cada año y se convertirá en un tiempo permanente para discernir donde está actuando Dios y para fortalecer nuestro compromiso de fe en la sociedad en que vivimos.

De esta forma la semana santa nos permitirá transformar nuestra mentes que están siendo afectadas por quienes hoy dominan nuestra forma de pensar y seremos libres para ver y comprometernos con las acciones de Dios en nuestra sociedad.

Milton Mejía
Predicación en la Iglesia Presbiteriana las Nieves.
Celebración de la entrada de Jesús a Jerusalén, abril de 20011.

Tiempo permanente de prueba. Mateo 4:1-11

2011-03-21T05:54:00.000-07:00

Durante esta semana los cristianos iniciamos el tiempo de la cuaresma. La cuaresma es un tiempo de reflexión y preparación para renovarse y vivir compromisos más radicales al servicio de Dios y de su proyecto de esperanza de vida plena o de resurrección-liberación para la humanidad. El texto de Mateo 4:1-11 nos muestra de manera paradigmática lo que es el tiempo de cuaresma. Según algunos biblistas este texto es uno de los más elaborado tanto literaria como teológicamente ya que en él se incluyen elementos de la vida cotidiana relacionados con el proyecto escatológico de Dios donde la fe y la esperanza es puesta a prueba.

Según el texto Jesús acaba de ser reconocido como hijo querido de Dios, después de esto movido por el Espíritu se retiró al desierto para ser tentado o puesto a prueba por el diablo. Este retiro incluía ayunar durante cuarenta días. El desierto y el numero cuarenta son símbolos del éxodo que vivió el pueblo Israel durante cuarenta años en el desierto. Con esta referencia lo primero que necesitamos tener en cuenta al leer el texto es su gran significado teológico cargado de símbolos en relación con la vida del pueblo de Dios. En otras palabras el símbolo como muchos piensan no es solo una construcción literaria o espiritual sino que parte, incluye la realidad y está en función de la vida. En nuestro texto el símbolo es la vida de Jesús que tiene como antecedente la historia del pueblo de Israel en el desierto y para Mateo la vida y la realidad del nuevo pueblo de Dios, o podríamos decir también la iglesia.

Normalmente se interpreta que son tres las tentaciones que se le presentan a Jesús. La primera es el milagro de convertir las piedras en pan, la segunda el poner a prueba el poder protector de Dios y la tercera el ofrecimiento de los reinos del mundo para tener poder. Estas son generalmente espiritualizadas, de esta manera las separamos de nuestra vida cotidiana y no podemos relacionarlas con las tentaciones que tenemos hoy día. Para relacionar las pruebas que vivió Jesús con nuestra vida debemos partir entonces de la realidad del Jesús, del pueblo de Israel y de la nuestra. Analicemos estas:

Para Jesús la prueba aparece al final de los cuarentas días de ayuno. La realidad de Jesús es que después de ayunar tanto tiempo siente hambre y es entonces cuando se acercó el tentador a proponerle que convierta las piedras en pan. La realidad de sentir hambre y ver que no se tiene nada que comer hace que aparezca la prueba o la tentación.

La realidad y la reacción del pueblo de Israel en el desierto cuando tuvo hambre la encontramos en éxodo 16:2.

“La comunidad de los Israelitas protestó contra Moisés y Aarón en el desierto diciendo: ¡Ojalá hubiéramos muerto a manos del Señor en Egipto, cuando nos sentábamos junto a la olla de carne y comíamos pan hasta hartarnos¡ Nos han traído a este desierto para matar de hambre a toda una comunidad.”

La realidad del pueblo de Israel en el desierto fue que cuando sintió hambre prefirió volver a la esclavitud en Egipto que seguir en el camino que le llevaría a constituirse como pueblo con su propia tierra para lograr vivir con dignidad y con libertad.

Después de ver la realidad de Jesús y del pueblo de Israel en el desierto donde surgen las pruebas que le presenta el tentador las preguntas para nosotros es ¿cuál es nuestra realidad donde vivimos las pruebas o tentaciones diarias? ¿Hemos sentido hambre en algún momento como la sintió Jesús después de ayunar o como la sintió el pueblo de Israel en el desierto? ¿Cuál ha sido nuestra reacción ante el hambre que hemos experimentado?, ¿Que hemos sentido o al ver que el salario o los pocos recursos que recibimos no nos alcanzan para comer durante todo el mes?

El hambre como símbolo de una realidad de todos los tiempos es muy significativa. Según la organización de las Naciones Unidad para la agricultura y la alimentación hay 925 millones de personas con hambre en el mundo y un niño muere cada seis segundos por problemas de desnutrición. El hambre es una realidad del pasado y del presente que produce reacciones o tentaciones. ¿Han conocido ustedes personas que ganan salarios que no les permiten satisfacer la necesidad básica del hambre pero no tienen otra opción que agradecer a su empleador por lo poco paga? ¿Han conocido o han tenido la experiencia de tener que hacer o aceptar hechos desagradables solo por suplir una necesidad como el hambre u otra parecida?

Cuando nos ubicamos en la realidad del hambre que motivó la tentación de Jesús y que produjo la reacción del pueblo de Israel de desear volver a la esclavitud en Egipto descubrimos que el texto bíblico nos interpela. Entonces podemos entender la relación entre el símbolo de la tentación con nuestra realidad. Desde esta perspectiva la tentación permanente en nuestra vida es que ante las necesidades vitales como el hambre u otras similares que tenemos renunciemos a la dignidad para vivir como esclavos de soluciones fáciles, o de la fama y del poder justificando esto en argumentos de servicio a Dios. Como podemos observar en el texto, las tentaciones se dan a partir buenas intenciones como suplir una necesidad como el hambre, mostrar que Dios tiene poder de cuidarnos y el tener reconocimiento o poder sobre reinos del mundo.

En el texto Jesús nos enseña que las pruebas o tentaciones no se dan ante hechos que pueden ser buenos y malos sino ante necesidades vitales que tenemos que resolver donde muchas de estas propuestas de soluciones están llenas de buenas intenciones. Ante estas Jesús nos da ejemplo que necesitamos una fe fuerte y un firme compromiso de vivir de acuerdo con el proyecto de Dios para no renunciar a nuestra dignidad, a la libertad y a la esperanza de vida plena y abundante para nosotros y para toda la humanidad.

Milton Mejía
Barranquilla, 13 de marzo de 2011
Sermón predicado en la Iglesia Presbiteriana la Cruz

Dios nuestra salvación- God our salvation

2011-03-08T14:15:00.000-08:00

Bendito sea el Señor, nuestro Dios y Salvador,
que día tras día sobrelleva nuestras cargas
Salmo 68:19

El tiempo de la cuaresma es un tiempo de reflexión acerca del significado de la acción de Dios en nuestra vida y en la vida de nuestras comunidades. Por esto, es importante leer el Salmo 68:19 a la luz del acompañamiento que a través de la historia Dios ha hecho hacia su pueblo, y especialmente hacia todas aquellas personas en situaciones de pobreza, exclusión y marginación.

En este sentido, el salmista levanta su voz para reconocer quien es Dios, y en ese reconocimiento Dios es para el Salmista su salvador, Dios es identificado en el Salmo como aquel Dios con capacidad para llevar sobre sus hombros las dificultades, los problemas de su pueblo. En esta expresión también evidenciamos como el Salmista reafirma que Dios es bendito; y Dios es bendito por lo que Dios mismo hace, por el cuidado que como pastor da a su pueblo. Un Dios que es bendito y nos salva porque camina y se identifica con su pueblo al punto que carga su sufrimiento.

Por lo tanto, hoy la iglesia y las comunidades al igual que el salmista necesitan seguir levantando su voz profética quizás con más fuerza para reafirmar en este tiempo de cuaresma ¿quién es Dios para nosotros hoy?. Y ¿cómo estamos evidenciando en nuestra vida esa salvación que viene de Dios?. Esta reafirmación nos va ayudar a entender a un Dios que se comparte con todos los que sufren y que ofrece su salvación a todas las personas. Quizás en este tiempo de cuaresma también las palabras del salmista nos pueden ayudar a entender como la iglesia puede seguir expresando solidaridad y acompañamiento a todas las personas marginadas, que sufren persecución, que no tienen pan en sus mesas.

Finalmente, esperamos que las palabras del Salmo 68:19 en el tiempo de cuaresma reafirme nuestra fe en Dios y nos ayude a fortalecer nuestro compromiso con Dios y con su pueblo.

Saludos: Desde Barranquilla – Colombia enviamos un saludo de amor para todos los hermanos y hermanas de la iglesia de San Pablo, la Iglesia Nazaret y a todo el Presbiterio de Tres Ríos por su acompañamiento permanente

Por,
Revdo. Milton Mejía y Revda. Adelaida Jiménez
Barranquilla-Colombia

Referencia.
Biblia. Nueva Versión Internacional, 1984

God our salvation

Praise be tothe Lord, toGod our Savior,
who daily bears our burdens.
Psalm. 68:19

The time of Lent is a time of reflection about the meaning of the action of God in our lives and the lives of our communities. Therefore, it is important to read Psalm 68:19 in the light of the accompanying through history that God has done for their peoples and especially to all people in poverty, exclusion and marginalization.

In this sense, the psalmist lifts his voice to recognize who God is, and in recognition that God is his savior. For the Psalmist God is identified in Psalm as one God with the capacity to carry on his shoulders the difficulties, the problems of people. This verse also shows how the Psalmist affirms that God is holy. God is holy for whatGod does. God is holy, because the care that like the pastor gives to his people. In the Psalm God is holy and saves us because he walks and identifies with his people to the point of carrying their suffering.

Therefore, today the church and communities like the psalmist need to continue raising their prophetic voice perhaps stronger to reaffirm at this time of Lent, and ask who is God for us today. And ¿how arewe showing in our lives that ourselves salvation comes from God?.This affirmation will help us to understand a God who has shared with all who suffer and who offers salvation to all people. Perhaps, in this time of Lent the words of the Psalmist can help us understand how the church can continue to express solidarity and accompaniment to all who are marginalized, who suffer persecution, to who all do not have bread over theirtables.

Finally, we hope that the words of Psalm 68:19 in Lent reaffirm our faith in God and help us strengthen our commitment to God and his people.

Greetings: From Barranquilla - Colombia sends a greeting of love to all brothers and sisters in the church of Saint Paul, Nazareth and the Presbytery of Tres Rios for his permanent support.

By,
Rev. Milton Mejia & Rev. Adelaida Jiménez
Barranquilla-Colombia

Reference:
Bible. New International Version, 1984

Transversalidad y misión de la iglesia

2011-01-30T18:18:00.000-08:00

Durante esta semana que termina participe en una reunión donde se realizó una reflexión sobre lo que es la tranversalidad en la organización y el desarrollo de la misión de la iglesia. Sobre los aportes que se realizaron en esta reunión me parecen importantes los siguientes aspectos:

En primer lugar la tranversalidad busca ser como un hilo que une las formas de organización donde no hay relación entre los diferentes programas, proyectos y comisiones de trabajo. En este modelo cada comité hace su trabajo y cada cierto tiempo se reúnen para compartir que hacen pero solo se quedan en esto sin lograr articular o conectar lo que hacen cada uno en torno a un eje u objetivo común. La transversalidad busca superar la desagregación en formas de trabajo donde generalmente se cae en activismos que producen cansancio y la pérdida de recursos que estos generan.

Aplicar la transversalidad no es fácil ya que busca crear una forma de organización y trabajo que articulen sistemas-cuerpos donde hay partes diferentes con funciones especificas cada una actuando para lograr un objetivo acordado entre todas las partes. La transversalidad busca ser como un hilo que empiece a unir o a tejer lo que hemos mantenido separado. A diferencia del ejerció de tejer que lo hace una persona, la transversalidad requiere una acción colectiva de dialogo y puesta de acuerdo en entendimientos, estrategias y acciones comunes.

Otro aspecto que me pareció importante en la aplicación de la transversalidad es el concepto de completud que necesitamos aplicar. Según los griegos una persona es torpe cuando piensa que está completo, esto es que sabe todo. Para hacer posible una organización y un trabajo que intente usar la transversalidad se necesita entender que somos completos cuando nos damos cuenta que necesitamos de otra persona. La transversalidad de esta manera nos conecta entre personas y nos hace cuerpo o sea que nos ayuda a fortalecernos como iglesia.

La transversalidad también nos obliga a revisar y a redefinir lo que entendemos por lo común. Tradicionalmente entendemos común como la reunión de los iguales. Pero entre los iguales no se necesita la transversalidad ya que ellos están unidos en su forma de pensar y actuar y ésta tiene como objetivo articular lo desagregado por ser diferente. Por esto necesitamos entender que la transversalidad se puede aplicar en la comunidad de las diferentes formas de pensar y actuar. De esta manera lo común no es lo igual sino las diferencias que necesitan articularse y conectarse por ejes transversales que permitan constituirnos como cuerpos.

La pregunta es ¿Qué debe ser lo transversal en la misión de la iglesia? Podríamos decir que como iglesias tenemos creencias y ritos que nos conectan como cuerpo. Por ejemplo la iglesia como Cuerpo de Cristo es una enseñanza bíblica que nos une para actuar en el mundo. En otras palabras podríamos decir que Cristo y el Espíritu Santo que él nos dio es lo que nos conecta como cuerpo. De acuerdo con esto no necesitaríamos de más transversalidad que la presencia del Espíritu de Dios entre nosotros pero necesitamos ser conscientes que hemos sido influenciados por formas de pensar y actuar desagregadoras que nos convierten en estancos separados sin ninguna articulación.

Esta realidad hace que nos cueste trabajo desarrollar formas organizativas y planes de trabajo que nos conecten como cuerpo. El desafío entonces es reconstruir la misión de la iglesia como Cuerpo de Cristo en el mundo, esto es ser una comunidad inclusiva de diferentes formas de pensar y actuar que define los ejes que la construyen como presencia de Dios en el mundo, donde nos necesitamos para ser completos en Cristo.

Milton Mejía

Hacia una Diaconía para Otro Mundo Posible

2011-01-09T07:30:00.001-08:00

En primer lugar deseo agradecer la invitación a participar y aportar en esta Consulta sobre diaconía profética que incluye varios encuentros de reflexión sobre el significado de la diaconía y un mapeo de la forma como las iglesias están desarrollando proyectos de servicio social en sus contextos en diferentes lugares del mundo.

Gracias al profesor Herman Noordegraaf por su presentación. En ella destaco algunas ideas centrales de los cuales deseo partir en mi exposición. Esta la enfocare desde la realidad colombiana y de América Latina. Estas ideas del profesor son: La diaconía debe ser una tarea esencial de la iglesia y debe tener una expresión clara en su estructura. Y la diaconía tiene que ser contextual con una preocupación por la justicia y la dignidad humana, con especial atención por los pobres o la pobreza.

Estoy plenamente de acuerdo con esta forma de entender la diaconía. En Colombia y en varios lugares de América Latina hemos tratado de aplicar este entendimiento de la diaconía pero nos encontramos con algunas preocupaciones como las siguientes: La crisis económica que hemos vivido, la cual se ha incrementado en los últimos años con la crisis global del modelo económico ha puesto intereses técnicos e institucionales de las iglesias y de los organismos ecuménico en el centro de la diaconía. En otras palabras las iglesias y los organismos ecuménicos venimos realizando muchos programas sociales con los pobres pero la pobreza no se reduce. Ante esta realidad estamos preocupados por aplicar instrumentos técnicos que nos garanticen que los recursos económicos son efectivos para reducir la pobreza. Esto está convirtiendo la diaconía en una actividad de personas o instituciones especializadas que no permiten que toda la iglesia participe de ella.

Nuestra preocupación es si los instrumentos institucionalizados para hacer la diaconía efectiva ayudaran a fortalecer esta como tarea de toda la iglesia y ayudaran en el trabajo por la dignidad humana que está en el centro del evangelio. Estamos de acuerdo que las iglesias y los organismos ecuménicos deben tener programas estructurados de diaconía que busquen reducir de manera efectiva la pobreza y la protección de la dignidad humana. Pero junto con esto debemos recuperar y agregar aspectos de la diaconía que están presentes en las enseñanzas de Jesús que para nosotros son importantes y ayudaran en los procesos sociales y políticos alternativos que vivimos en América Latina y en otros lugares del mundo.

Uno de estos aspectos lo analiza Rodolfo Gaede Neto de Brasil en su libro la Diaconía de Jesús en el Evangelio de Marcos 10:43-45. En este texto Bíblico, Marcos presenta a Jesús enseñando sobre el camino de la cruz mientras que los discípulos están preocupados por posiciones de poder y de gloria. Jesús les habla que será entregado y ellos hablan de la administración del poder en un nuevo régimen.

En este contexto es que Jesús llama a los doce para que se acerquen a él y les enseña sobre la diaconía de la siguiente manera:

“Saben que entre los paganas los que son tenido por gobernantes dominan a las naciones como si fueran sus dueños y los poderosos imponen su autoridad. Pero entre vosotros no es así; por el contrario, quien quiera ser grande entre vosotros, será vuestro diákonos y quien quiera ser el primero entre vosotros, será doúlos (esclavo) de todos. Pues el propio Hijo del hombre no vino para ser diaconado (diakoneténai), sino para diaconar (diakonésai) y dar su vida para salvar a muchos” (Marcos 10: 42-45).

Jesús enfatiza que quien desee ser grande o el primero, quien desee ser el líder de la comunidad debe ser el diákonos y doúlos, o en otras palabras debe ser siervos de todos. De esta forma, Jesús propone una diaconía que no está soportada en la forma de pensar de los discípulos. Esta lógica no era exclusiva de los discípulos de Jesús. Con esta lógica funcionaba la sociedad de Jesús y creo que es la misma lógica con la cual funcionan nuestras sociedades. En nuestra sociedad muchos líderes afirman que se puede servir de manera más efectiva cuando se tienen instituciones fuertes con muchos recursos. En nuestras instituciones e iglesias muchos programas de servicio no se realizan ya que no contamos con relaciones y recursos para realizarlos. Hoy además estamos aplicando la lógica que necesitamos medir la efectividad para garantizar que lo que hacemos no será una pérdida de dinero.

Desde esta perspectiva es importante ver el paradigma de liderazgo y de diaconía que propone Jesús en Marcos 9:35. Este es el de un niño o un servidor (diákonos); ambos eran, en la antigüedad, los eschátoi (los últimos) en la pirámide social. O sea eran personas sin una institución que los respaldara, sin recursos y sin poder alguno en la sociedad pero ellos eran quienes servían a todos.

El paradigma de liderazgo y de diaconía presentado por Jesús en respuesta a la petición de dos de sus discípulos es ser el diákonos y el doúlos (Marcos 10:43). Esto es servir como lo hacen los niños y los esclavos. Esta propuesta incluye otra lógica y desde un lugar diferente a la diaconía que hacemos. La diaconía que Jesús propone no es solo ayudar a unas personas que tienen carencias o son excluidas de la sociedad. Jesús propone una diaconía que cambie las relaciones que generan la pobreza y las diferentes formas de violencia que sufrimos los seres humanos y toda su creación. Creo que no es proponer modelos románticos e idealistas. En Colombia y en muchos lugares de América Latina hemos sido testigos de formas de solidaridad y de servicio entre las comunidades pobres y que son víctimas de la violencia que nos ayudan a decir que Jesús tiene razón en su propuesta.

Lo que Marcos está proponiendo en este texto como diaconía es en realidad, un nuevo modelo de relaciones sociales y de convivencia comunitaria. En otras palabras necesitamos romper las lógicas de poder en la diaconía a las comunidades como si ellas solo recibieran de nuestros generosos aportes y ellas no tienen nada que aportar.

De acuerdo con esto podemos proponer que la diaconía no es solamente ayudar a los pobres o a los excluidos de la sociedad a salir de la pobreza o de su exclusión. La propuesta de Jesús es servir como ellos sirven. Jesús mismo asume el lugar de ellos y sirve como ellos lo hacen hasta dar la vida. Jesús asume otro lugar, desde una lógica diferente a la de su sociedad para proponer y dar ejemplo de una diaconía que implica otra forma de ser como humanos y como sociedad.

Esta perspectiva de Jesús, unida a las propuestas del profesor Herman, junto con la declaración de un Seminario sobre Diaconía, Derechos Humanos y Desarrollo Integral que realizamos en Colombia nos ayudan a pensar en la necesidad de entender la diaconía como misericordia que atiende la pobreza y las crisis humanitarias que vivimos, las cuales son generadas por la violencia y la destrucción del medio ambiente; lo profético como voz y acción de Dios por medio de las iglesias y los cristianos ante la injusticia, la incidencia como acción política y publica para aportar en hacer posible una sociedad justa donde se respeten los derechos humanos y se cuide la creación de Dios, y lo ético para guiarnos en la esperanza o utopía que otro mundo es posible donde podamos vivir en paz entre los seres humanos y con la naturaleza.

Creo que es importante integrar estos cuatro elementos en la diaconía que están en la enseñanza bíblica y podemos expresar de la siguiente manera: la misericordia que guía nuestras acciones humanitarias, pero hoy día lo humanitario no es suficiente ya que los mismo que generan las crisis humanitarias después dan recursos para disminuir esta; por esta razón necesitamos lo profético como una acción para devalar y denunciar lo que genera la pobreza y la destrucción de la creación de Dios, pero junto con la denuncia necesitamos generar la incidencia como testimonio público para exigir el respeto de la dignidad humana y la implementación de manera integral los derechos humanos. Estos elementos deben incluir como centro la esperanza como principio que alimenta otro mundo posible. En otras palabras la diaconía debe tener como su centro la esperanza de un cielo nuevo y una tierra nueva que anuncian la biblia o como decimos hoy en muchos lugares “otro mundo posible”.

Barranquilla, Colombia, Diciembre de 2010.

En el día de los Derechos Humanos

2010-12-10T06:53:00.000-08:00

La lucha y en entendimiento de los derechos humanos siempre están en expansión como la vida

Los sectores tradicionales de izquierda han hecho una crítica a los derechos humanos afirmando que estos son productos de la sociedad capitalista que fomenta la búsqueda de libertad individual y la acumulación de la propiedad privada en detrimento de los intereses y del bienestar social y colectivo.

Ante esta crítica tenemos que decir que este dualismo entre lo individual y lo social hoy está muy cuestionado. Este hace parte de una forma de entender la vida que divide al ser humano entre materia y espíritu, divide la naturaleza entre lo que tiene vida y lo que no tiene y divide al ser humano separando sus intereses particulares como hombre y mujer del bienestar de toda la sociedad. Esto genera división o separación entre la ética y la política, entre la economía y la democracia y desde luego en los derechos humanos entendidos como individuales y colectivos.

La forma cómo surge la vida y como esta se auto organiza nos muestra que estos dualismo no existen sino que al contrario todo está integrado en sistemas complejos donde hay interrelación, cooperación y contradicciones que van de lo que nos parece caos o desorden a la creación de nuevas formas de orden o de recrear y reorganizar la vida y la sociedad. En estos sistemas complejos no hay dualismo, hay una gran variedad de acoplamiento y de relaciones dialécticas que buscan el equilibrio para la protección y la recreación de la vida.

Creo que en la modernidad por medio de los derechos humanos se empezó a desarrollar un entendimiento de la vida en una lucha entre los dualismos y una concepción integral de los seres humanos y de la vida. Los derechos humanos primero fueron divididos entre derechos civiles y políticos, después entre estos y los económicos, junto con los sociales y culturales. Hoy el dualismo insiste que hay derechos individuales y colectivos o del ser humano y de la naturaleza. Otros de acuerdo al entendimiento de los sistemas complejos afirmamos que los derechos humanos son inalienables, integrales, indivisibles y de plena aplicación para todos los seres humanos y todas las formas de vida.

Para que este entendimiento de los derechos humanos se dé necesitamos que nuestras sociedades se construyan a partir de la forma como se crea o reproduce la vida. Estos es, en la naturaleza toda forma de vida se reproduce afirmando su identidad, su identidad la hace diferente pero le permite definir que aportara en las relaciones de reproducción de la vida. Esto aplicado a los seres humanos quiere decir que nosotros tenemos conciencia de nuestra dignidad y derechos cuando afirmamos nuestro valor e identidad como personas y cuando somos consientes que podemos aportar como sujetos en la construcción de nuestra sociedad.

Creo que este principio de afirmación de la identidad es lo que está en la biblia en la creación y en la intervención de Dios en la historia a través de Jesús. El ser humano descubre su identidad y su dignidad cuando es consciente que tiene la imagen y es hijo-hija de Dios. Esta identificación le hace entrar en relación con Dios no solamente como objeto pasivo de su amor sino como sujeto en el cual Dios mismo actúa para seguir con su proyecto creador y liberador de todas las formas de dominación que tiene el mal.

Quienes estudian la vida y la sociedad desde esta perspectiva han descubierto que si este principio se aplica tanto en lo personal como en las diferentes formas de organización social empezando desde los grupos pequeños hasta los más complejos se logran construir relaciones de afirmación de identidades donde cada persona y cada grupo aporta en la recreación de la vida en un equilibrio donde se dan contradicciones, acoplamientos y colaboración. Creo que este es el mismo principio de la teología reformada donde siempre estamos en proceso de reforma o de recreación de la vida y de la sociedad pero hoy tenemos que agregar que esto es posible cuando se desarrollan procesos de auto organización y de auto regulación a partir de la afirmación de identidades. Esto es lo que permite aportar como sujetos en la construcción de la sociedad empezando desde lo personal e incluyendo todas nuestras relaciones sociales y con la naturaleza.

Un entendimiento de los derechos humanos desde esta perspectiva nos afirma como seres humanos integrales con valor inalienable, identidad irrepetible y con capacidad de aportar en todas las esferas de la sociedad sin hacer los dualismos tradicionales. Esto nos permite avanzar como responsables en la protección y recreación de la vida en el presente y futuro. De esta forma los derechos humanos están siempre en expansión gracias al principio de auto protección, de recreación de la vida y de trascendencia que tenemos como humanos creados a la imagen de Dios.

Milton Mejía, Coordinador Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia

10 de diciembre de 2010

Libro Calvino y la Teología Reformada en América Latina: Un panorama

2010-11-23T18:49:00.000-08:00

Celebración por la publicación del libro: Calvino y la Teología Reformada en América Latina

La familia eclesial y académica de las Iglesias Presbiteranas y de la Corporación Universitaria Reformada (CUR) en Barranquilla, Colombia recibió con alegría y festejaron la publicación del libro Calvino y la Teología Reformada en América Latina: Un panorama, este 22 de noviembre de 2010. La presentación del libro la inició el rector de la CUR, Rev. Milciades Púa, quien destacó los antecedentes y la importancia de esta publicación agradeciendo al equipo de trabajo del cual fue parte que permitió hacer realidad lo obra que estaba dando a conocer a la sociedad. Resaltó el trabajo y la dedicación del equipo editor integrado por German Zijlsra, Secretario Ejecutivo, Sergio Bernitat, Director del Departamento de Teología y Leopoldo Cervantes por AIPRAL; Adelaida Jiménez, Directora del Programa de Teología y Milton Mejía, Director de Investigaciones por la CUR.

Después de las palabras del Rector de la CUR, Adelaida Jiménez compartió comentarios y apartes de la reseña del libro elaborada por Leopoldo Cervantes para la revista de AIPRAL-la Voz, donde se resalta la diversidad de autores y el enfoque Latinoamericano del contenido del libro. Para finalizar Milton Mejía informó de la gran cantidad de saludos y comentarios sobre la importancia del esta publicación que fueron recibidos de diferentes ciudades, iglesias y organizaciones en Colombia, así como de países de América Latina, Estados Unidos y Europa. También agradeció a la Fundación de Ayuda al Protestantismo Reformado (FAP) de Ginebra, Suiza quien contribuyó con recursos económicos para hacer posible esta publicación y leyó una carta enviada por German Zijlstra, Secretario Ejecutivo de AIPRAL donde compartió: “Nos unimos hoy a la celebración de la CUR y de AIPRAL por la concreción de este hecho significativo. Y oramos al Señor de la Vida para que este trabajo colectivo y comunitario sea un recurso que aporte a la consolidación de la identidad reformada y protestante en nuestras comunidades y en el contexto ecuménico de nuestra vasta región.

Quienes participaron en el evento manifestaron su alegría y la importancia de esta publicación para la actualización de la tradición reformada en nuestro contexto, la formación de las iglesias y la difusión del pensamiento calvinista en la sociedad.

El libro será distribuido por AIPRAL y la CUR para quienes estén interesados en tener un ejemplar.

Iglesias de USA y el CLAI Reafirman Compromiso de Trabajo Conjunto

2010-11-16T05:50:00.000-08:00

Iglesias de Estados Unidos y el CLAI reafirman compromiso de solidaridad y trabajo en declaración conjunta

El propósito de la declaración es reafirmar públicamente la relación histórica de hermandad y trabajo conjunto entre el Consejo Latinoamericano de Iglesias (CLAI), el Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos (NCC) y Servicio Mundial de Iglesias (CWS) en tiempos en que situaciones políticas y militares producen tensiones en las relaciones entre Estados Unidos y países en América Latina.

Esta declaración se produce en la asamblea especial del NCC y del CWS realizada los días 9 al 11 de noviembre en New Orlenans para conmemorar el centenario del movimiento ecuménico moderno en los Estados Unidos. Esta tiene como antecedente la visita a Colombia, Venezuela y Ecuador realizada entre el 21 al 30 agosto, 2010 por los líderes y representantes de la CNC y CWS.

La declaración afirma: “Los diálogos y las experiencias de esta visita, así como las relaciones desarrolladas, han reforzado el deseo de la NCC, CWS, y CLAI de participar, siempre que sea posible en el testimonio común del Evangelio liberador y reconciliador de Cristo. Nosotros, los abajo firmantes dirigentes (y los participantes en la visita de agosto), nos comprometemos en buscar formas prácticas de colaboración en respuesta a las preocupaciones económicas, sociales, políticos y ambientales que afectan la vida en nuestras regiones. Es nuestra esperanza que, con la ayuda de Dios, nuestras iglesias miembros participaran, cada vez más en el diálogo y acciones de acompañamiento que contribuyan a una cultura de la paz en los Estados Unidos, América Latina, y en todo el mundo”.

Entre los compromisos que menciona la declaración están las siguientes acciones:

Testimoniar en sus respectivos contextos en relación que si bien seguridad es un tema importante tanto en los Estados Unidos y América Latina, esta se logra mejor cuando la prioridad en la política exterior de los Estados Unidos es el desarrollo y la ayuda humanitaria, en lugar de ayuda militar. De hecho, el énfasis en la ayuda militar a Colombia, ya sea por parte de los Estados Unidos o de otros países y actores, ha contribuido a alimentar el conflicto interno y ha desestabilizado las relaciones en la región.
Incidir en la defensa de las víctimas de violaciones de los derechos humanos en Colombia, así, como de los refugiados y personas desplazadas, cuyos derechos están frecuentemente en riesgo. La situación de los derechos humanos debería tenerse plenamente en cuenta en las decisiones de política exterior de Estados Unidos, incluyendo las relaciones con los gobiernos de la región.
Abogar por un cambio fundamental en la relaciones de Estados Unidos con Cuba, incluida la eliminación de restricciones a los viajes y el embargo económico (bloqueo), una revisión de las condenas impuestas a los "Cinco Cubanos". Las políticas anacrónicas y destructivas de Estados Unidos hacia Cuba es el mayor obstáculo para la mejora de las relaciones Norte-Sur.
Apoyar una reforma comprensiva e integral sobre inmigración en los Estados Unidos y América Latina. Un modelo que merece un estudio detallado es el de Ecuador, donde la reforma migratoria se basa en el ideal de "ciudadanía universal".
Llamar tanto en los Estados Unidos como en América Latina para un enfoque más equilibrado en la "guerra contra las drogas", apuntando el problema del consumo, además de la producción y la oferta.
Explorar maneras de trabajar juntos por la justicia ambiental, resaltando la interrelación de la humanidad y la necesidad de estar en armonía con toda la creación, como se refleja en el concepto indígena andina del Buen Vivir (Sumak Kawsay / Suma Qamaña).

En esta histórica asamblea participaron representantes del Consejo Mundial de Iglesias (CMI), del CLAI, una delegación de líderes de las iglesias y organismos ecuménicos de Cuba y del Observatorio Iglesia y Sociedad de la Corporación Universitaria Reformada en Colombia. La asamblea reconoció el trabajo ecuménico del CLAI con un premio el cual recibió el Rev. Nilton Giesse, Secretario General de este organismo ecuménico.

Escrito para el Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia

15 de noviembre de 2010

Preparan Proyecto de Paz y Reconciliación

2010-10-29T19:51:00.000-07:00

Organizaciones Cristianas y de Educación Teológica de Colombia y Holanda preparan Proyecto de Paz y Reconciliación.

Iglesias, organizaciones ecuménicas e instituciones de educación teológica de Colombia y Holanda preparan el desarrollo de un proyecto en el cual trabajaran de manera conjunta en experiencias que permitan la reflexión y producción bíblica y teológica sobre paz y reconciliación.

El objetivo principal del proyecto es Iniciar y desarrollar relaciones de reciprocidad entre iglesias, organizaciones ecuménicas e instituciones de educación teológica que permitan un proceso de reflexión entre teólogos, teólogas y pastores, pastoras en Holanda y América Latina, en especial Colombia sobre un tema que es de gran relevancia para ambos contextos, como es el de la reconciliación.

El proyecto hará énfasis en la experiencia de como convivir en un mundo dividido usando el diálogo y la interacción a nivel académico y en la convivencia en congregaciones eclesiales y comunidades locales. El método de la Lectura intercultural de la Biblia será hilo conductor para la implementación del proyecto. Para el desarrollo del proyecto una persona que trabajara como obrero fraternal estaría tres meses en Holanda y tres meses en Colombia dos veces al año teniendo la experiencia de la convivencia, la reflexión y la producción teológica.

La justificación del proyecto está sustentada en la urgencia de una reflexión bíblica sobre reconciliación teniendo en cuenta que su significado bíblico incluye también la cuestión de la justicia, el castigo de los culpables y el perdón. A partir de esta experiencia se busca tanto en Colombia, como en Holanda tener nuevas perspectivas de relaciones entre iglesias y organizaciones ecuménicas rompiendo con la asimetría del modelo tradicional misionero y buscando el cambio de paradigma que llevará a un intercambio de igual a igual, en diferentes contextos donde se comparte reflexión teológica en comunidades de fe locales.

En este proyecto están involucrados: la Comisión de Restauración, Vida y Paz – CEDECOL, la Universidad Libre en Holanda, iglesias de Holanda, Kerkie in Actie, JUSTAPAZ, la Iglesia Menonita de Colombia, la Fundación Universitaria Bautista de Cali, el Seminario Menonita; Universidad Javeriana (Facultad de Teología), Mencoldes y la Corporación Universitaria Reformada de Barranquilla. Representantes de estas organizaciones han realizado reuniones para avanzar en la concreción del este proyecto que está planeado para iniciarse durante el año 2011.

Escrito para: Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia

Pensando en la Misión desde la Paz y la Reconciliación

2010-10-07T09:03:00.000-07:00

En primer lugar agradezco esta invitación y me alegra compartir con muchos de ustedes nuevamente que nos acogieron por cerca de tres años como parte de la PC (USA) en este país.

No es fácil en estos momentos compartir sobre la misión de la iglesia en una perspectiva de incidir por la paz y la reconciliación. Esto en razón que en mi país parece que está triunfando una lógica que la paz se puede lograr con una estrategia militarista que se ha venido aplicando de manera continuada entre los últimos gobiernos de Colombia y los Estados Unidos.

Por otra parte el conflicto en mi país pierde interés de la comunidad internacional, de muchas iglesias y organismos ecuménicos de cooperación que en los últimos años han estado concentradas en cómo dar respuesta a la crisis económica que estamos viviendo en el mundo. Estos dos aspectos soportan la siguiente reflexión con los desafíos que les propongo.

Planear la misión en medio la crisis económica con una lógica des mercantilizada
Tenemos que reconocer que las crisis económica ha afectados a todos las personas y se ha sentido en todos los países. Esta crisis es una de las razones que nos tiene revisando la misión y el funcionamiento de nuestras iglesias y organismos ecuménicos en todas partes. El asunto es que para responder a esta crisis y permanecer fieles a Dios no podemos hacerlo desde la lógica económica con la cual funciona el mercado. Nuestra costumbre general es que necesitamos asegurar los recursos económicos para hacer misión pero hoy estos recursos no los tenemos garantizados y los que teníamos se han reducidos.

Ante esta situación la tendencia es a reducir la misión en todos los ámbitos y pensar en cómo conseguir recursos para seguir adelante con el llamado que Dios nos está haciendo. La pregunta es ¿Cómo hacer misión sin poner como primera condición que tenemos que asegurar los recursos económicos? Creo que no hay respuesta o recetas. Tenemos que intentar desarrollar experiencias donde tratemos de romper con esta lógica y les comparto una: El CNI y CWS de Estados Unidos acabaron de hacer una visita a Colombia para mostrar solidaridad a los desplazados y fortalecer la incidencia por la paz en la región. Esta visita casi no se realiza ya que no teníamos los recursos para recibir a la delegación en hoteles en nuestros países. Ante esta falta de recursos garantizados los líderes de las iglesias en Colombia ofrecieron recibir a la delegación en sus casas. De esta forma La visita se realizó sin tener los recursos garantizados. Hoy después de la visita tenemos expectativa de fortalecer relaciones entre iglesias y organismos ecuménicos de América Latina y Estados Unidos en un trabajo conjunto de solidaridad con los desplazados, los migrantes y la paz en Colombia.

Pero no es fácil tener experiencias como esta. Hay un aspecto que presento a continuación que necesitamos tener en cuenta para no dejarnos guiar por una lógica economicista.

Develar y romper con la idolatría al dios del mercado

Para empezar a romper con una lógica no mercantil o economicista es bueno recordar que en América Latina y en otros países del mundo hay teólogos y teólogas que afirmamos que este modelo económico que ha generado esta crisis ha configurado una forma de cristianismo que está influyendo en nuestra forma de ser iglesia. Este es un cristianismo donde se hace énfasis en la guerra para erradicar el mal, pone su centro en el crecimiento, en la prosperidad y en un racionalismo frio que solo busca la preservación de la iglesia como institución. En este cristianismo el Dios bíblico ha sido remplazado por mamon que pone precio a todo. Es un cristianismo sin la gracia de Dios para todos los seres humanos, sin un compromiso por la paz, la reconciliación y la transformación social. Este cristianismo anula la diversidad y se siente con el mandato de Dios de eliminar el mal del mundo.

Las iglesias tenemos que revisarnos a ver hasta donde hemos sido influenciados por este falso dios y cristianismo para empezar a trabajar en el siguiente aspecto.

Recuperar la espiritualidad bíblica y aprender de grupos indígenas y afros

Necesitamos recuperar la espiritualidad bíblica. En la biblia la espiritualidad es parte del cuerpo, dicho en otras palabras sin cuerpo no hay espiritualidad. Nuestra cultura accidental racionalista e instrumental ha separado el cuerpo del espíritu y le ha quitado el espíritu de Dios a su creación. El modelo económico en que vivimos por esto considera que todos somos recursos humanos y toda la creación de Dios es un recurso natural. En esta lógica todo recurso tiene valor económico y su utilidad está en que produzca ganancias para unos pocos.

En América Latina quienes luchan de manera más clara por no dejarse influenciar con esta lógica mercantil son las comunidades indígenas y afro descendientes. Ellos hacen esta lucha desde su espiritualidad que concibe que el espíritu de la vida está tanto en nosotros como en la naturaleza. Es una espiritualidad que concibe que todo está conectado e interrelacionado. Todo es sagrado ya que tiene el mismo origen. Según estos pueblos somos una red de relaciones en conexión permanente que cuando la naturaleza sufre nosotros también sufrimos. Creo que esta es la misma metáfora que Pablo aplica a la iglesia cuando afirma que ella es el cuerpo de Cristo donde mora el espíritu de Dios. Los indígenas usan una metáfora parecida afirmando que en toda la creación habita el espíritu de Vida. Esta perspectiva no es antigua de los indígenas. Hoy la ciencia afirma que nuestro planeta es un organismo vivo que siente cuando se hace violencia contra él.

A partir de estos tres aspectos creo que para tener una entendimiento de la misión que ayude a incidir en la superación de las raíces de la violencia desde una perspectiva bíblica donde la paz es fruto de la justicia necesitamos romper con la lógica del dios del actual sistema económico. En lugar de esta lógica necesitamos trabajar juntos para reconstruir la misión como relaciones de trabajo conjunto y de aprendizajes mutuos donde lo central es la gracia de Dios, el cuidado de su creación y la solidaridad entre nosotros. Este es el gran desafío de incidencia que tenemos para superar la violencia y hacer una posible la paz donde nos reconciliemos con Dios, entre los seres humanos y con su creación.

Milton Mejía
Presentación realizada en Mission Crossroads. Conference 2010
Lousville,KY. 1-10-10

Las Iglesias y su aporte a la construcción de una Sociedad Justa

2010-10-03T14:55:00.000-07:00

En primer lugar agradezco a la Comisión Inter eclesial de Justicia y Paz la invitación a participar en este encuentro sobre fe-política. Agradezco el aporte que he recibido de todos y todas ustedes durante estos días. Las experiencias de las comunidades que participan en este encuentro me ayudan a iluminar la práctica eclesial en la que he venido participando hace más o menos 25 años. Esta práctica eclesial se da en una experiencia concreta que es la Iglesia a la cual pertenezco de la cual he sido pastor durante 15 años. Esta es una Iglesia protestante, en algunos sectores más conocida como Iglesias evangélicas las cuales venimos de la tradición protestante o como se conoce la reforma protestante del siglo XVI.

La Iglesia presbiteriana que surge en esta reforma, tiene su origen en Juan Calvino, por esto también se nos llaman Iglesias Calvinistas. A Calvino en la historia se le reconoce por sus reformas al gobierno de la iglesia. Por ejemplo, mientras Lutero, que fue otro reformador mantuvo la estructura jerárquica de obispos. Calvino cambió el gobierno de la Iglesia. El propuso un gobierno a partir de los presbíteros que es una palabra que significa anciano. Calvino estableció que la iglesia debe ser gobernada por cuerpos donde no hay unas personas superiores a otras. Desde esa tradición las iglesias presbiterianos hemos desarrollando nuestro gobierno por medio de cuerpos colegiados elegidos por líderes de las comunidades donde participan presbíteros, algunos son presbíteros pastores y otros presbíteros que no son pastores pero que juntos gobiernan la Iglesia.

Además Calvino en su experiencia en Ginebra introdujo que la Iglesia tenía que participar de la búsqueda del bien de toda la sociedad. Por esta razón los diáconos organizaron hospitales para tener un sistema de salud pública, establecieron la educación gratuita para los niños, Calvino organizó la Universidad de Ginebra y estableció formas de regular la economía. Por esta razón quienes asumimos esta tradición de la Iglesia nos sentimos llamados a participar y contribuir en el bienestar de toda la sociedad. Pero Calvino tiene la acusación de ser uno de los que aportó al surgimiento del capitalismo y contribuyo en una ética individualista.

Otro aspecto que marca la perspectiva de la que voy a compartir es que la iglesia presbiteriana fue la primera Iglesia no católica que llegó a Colombia hace más de150 años invitada por los liberales para introducir una educación liberal en nuestro país. En ese tiempo el país era controlado por los conservadores y la Iglesia Católica que mantenía una educación conservadora. Así, la Iglesia Presbiteriana llega a Colombia con una propuesta política para toda la sociedad a través de la educación. Una educación basada en los principios liberales que se estaba desarrollando en Europa y Estados Unidos en este tiempo. Por eso la Iglesia Presbiteriana es una comunidad religiosa que tiene colegios y es más conocida por la educación que por sus iglesias.

Otra experiencia que ha marcado mi fe y trabajo pastoral es mi participación en el mundo ecuménico. En este encuentro además de aprender de las comunidades me alegra volverme a encontrar con personas que trabajamos en todo lo que fue el movimiento de las Comunidades Eclesiales de Base y el movimiento de Cristianos por la Vida, que fue un momento muy fuerte hasta los años inicios de los años 90s. Recuerden que en este tiempo fue la caída del socialismo real. Creo que esto hizo que nos dispersamos y cada uno empezó a buscar alternativas, a reconstruir nuestras esperanzas, utopías y la fe en nuevos procesos sociales. Después nos hemos encontrando muchos de esos cristianos que estábamos en las Comunidades Eclesiales de Base en el movimiento de los derechos humanos y en otros espacios como este.

Con esta perspectiva les comparto que la influencia de la teología de la liberación y del movimiento de las comunidades eclesiales de base me han permitido hacer una conexión entre la tradición de una teología reformada con la teología Latinoamericana y con una pastoral liberadora. Este ejercicio y experiencia que hemos vivido no ha sido solo a nivel intelectual sino también práctico y pastoral, procurando que la Iglesia Presbiteriana y el movimiento ecuménico se comprometa de manera clara con la defensa de los derechos humanos, la búsqueda de la paz y en el apoyo a las comunidades desplazadas y en resistencia como lo viven ustedes.

Desde esta experiencia, esta perspectiva teológica y lo que he aprendido en este proceso lo primero que quiero introducir en relación a como las iglesias podemos aportar a la construcción de sociedades justas es que necesitamos tener un entendimiento claro y coherente, entre lo que es ser institución y ser fiel al mensaje de Jesús. Estos es mantener el mensaje original del evangelio con pertinencia a nuestro tiempo sin que la institución nos limite o nos ponga solo en función de ella.

En la Iglesia Presbiteriana soy pastor pero además he tenido la oportunidad de estar en cargos administrativos en la Iglesia nacional y he vivido esa tensión. En estas condiciones nuestras iglesias luchan entre ser Institución, protegerse a ellas mismas, no correr peligros, mantener ciertos privilegios que nos da el ser líderes de ellas. En esta tensión hay líderes que optan por mantener esos privilegios y no correr riesgos. Otros luchan por vivir el evangelio más fiel a Jesús, esto es correr riesgos, asumir actitudes que nos ponen en contradicción con la sociedad y en especial con quienes controlan el poder y con la misma iglesia institución, especialmente con los sectores o personas que se dedican a cuidar la forma cómoda en que viven en la iglesia.

Esta relación entre ser institución y ser iglesia fiel a Jesús es fundamental en nuestro compromiso de aportar en la construcción de una sociedad justa. Cuando nuestra iglesia es una institución al servicio de ella misma tenemos la tentación de romper con ella pero también debemos tener en cuenta que hay caminos de mantenernos en la institución para que ella sepa que dentro de la Iglesia hay personas que cuestionan esta forma se entender la iglesia y se abran espacios para que el evangelio se mantenga como buenas nuevas de justicia y paz. En ese sentido asumo una posición bíblica y teológica que dice que la Iglesia no es para si misma, como dice Leonardo Boff. La Iglesia es para el mundo y para el proyecto de Dios en el mundo. Como lideres tenemos que entender que es en nuestra historia donde Dios desarrolla su proyecto de vida abundante, dirigido especialmente a los más desprotegidos. Si asumimos esa posición creo que podemos contribuir en los siguientes aspectos para aportar en la construcción de una sociedad justa.

En primer lugar como Iglesias tenemos que aportar en la organización y permanencia de comunidades inclusivas de fé que resisten a lo que se opone al proyecto de Dios y aportan a una alternativa de nueva sociedad. Aquí es necesario resaltar que la comunidad debe reconocer las diferentes diversidades que hay en nuestra sociedad y ser inclusivas con todas. Así, es bueno resaltar. Primero: lo que significa ser una comunidad inclusiva, un ejemplo de inclusividad lo hemos vividos estos días: cristianos de diferentes iglesias, personas que dicen no tener una práctica religiosa pero que tienen esperanzas, comunidades indígenas y afros juntas compartiendo y animándonos en nuestras luchas. El otro aspecto a tener en cuenta es la resistencia a un sistema de muerte que debe estar presente en la vida de las comunidades y la construcción de alternativas. De esto hemos visto mucho ejemplos en este encuentro que necesitamos mantener y fortalecer.

Un segundo punto es que debemos construir una ética que construya comunidad y unos liderazgos que vivan esta ética teniendo como modelo la vida de Jesús. Nuestra sociedad ha separado la ética de la política y hoy nos damos cuenta que no son suficientes los discursos y las leyes. Tenemos que construir acuerdos éticos, incluso que estén por encima de la ley que produce muerte como dice la palabra de Dios. La ética que acordemos debe proteger la vida humana y de la naturaleza, tener coherencia con lo que vivimos y guiar nuestro compromiso en todas las áreas de nuestra vida. Eso es lo que el evangelio y Pablo interpretaron como la gracia de Dios que está por encima de la ley y nos hace libres para participar de la construcción de la esperanza cristiana en la historia.

Otro punto es ayudar para que las comunidades locales establezcan redes con otras comunidades nacionales y a nivel global con experiencias que trabajan en los mismos objetivos que nosotros. Las iglesias tenemos la posibilidad de establecer relaciones a nivel local, nacional e internacional. Hoy con la ayuda de la tecnología y los medios de comunicación podemos potenciar estas relaciones y estas redes. Tenemos que participar en alianzas y hacer pactos o hermanamientos con quienes están trabajando en la búsqueda de la justicia, en la defensa de los derechos humanos y en incidir por la creación de políticas que garantizan la plena vigencia de los derechos humanos y del cuidado de la naturaleza.

Estos aspectos nos hacen reconocer de manera humilde que como iglesia somos un sector de la sociedad que puede contribuir con experiencias de búsqueda de justicia, que hay una gran diversidad de expresiones de fe y sociales que hoy están contribuyendo al mismo objetivo de aportar en la construcción de sociedades más justas para que podamos vivir en paz entre los seres humanos y con la naturaleza.

Milton Mejía
Presentación realizada el 10 de abril de2010
Encuentro Fe-Política

Cátedra Orlando Fals Borda, Jornda de 2010.

2010-09-30T08:45:00.000-07:00

UNA SOCIOLOGIA ENCARNADA Y COHERENCIA SINTETIZAN LA VIDA DE ORLANDO FALS BORDA

El Rev. John Sinclair y el Dr. Normando Suarez resaltaron el pasado 23 de septiembre de 2010 durante la Cátedra Orlando Fals Borda que realizó la Corporación Universitaria Reformada (CUR) en Barranquilla, Colombia que la vida de Orlando Fals Borda se sintetiza en que desarrolló una sociología encarnada y en vivió una vida coherente con lo pensaba, decía y hacia.

El Reverendo e historiador Sinclair, quien desde su trabajo con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos apoyó a Orlando en varios proyectos compartió una conferencia donde resaltó la vida y obra de Juan A. Macky y Orlando Fals Borda como quienes actuaron en el contexto de América Latina desarrollando métodos innovadores de investigación que permitieron la encarnación de la teología y la sociología al servicio de la realidad social y cultural del pueblo.

Por su parte el Dr. Normando Suarez, quien fue uno de sus discípulos y trabajo con Fals Borda compartió una conferencia sobre el Bicentenario y la Región Caribe. Su presentación incluyó la perspectiva de Orlando Fals Borda destacando que quien más aportó en el tema de regionalización y ordenamiento en Colombia es hoy el más desconocido. En esta perspectiva valoró como muy importante que de los tres proyectos que están en el congreso sobre regionalización el que recoge la propuesta de Orlando es el de la Red de Mujeres del Caribe.

Durante la Cátedra la Corporación Universitaria Reformada hizo la presentación del Libro: La Influencia Religiosa en la Conciencia Social de Orlando Fals Borda, escrito por Isay Pérez, egresado y Orlando Castillo, profesor invitado de esta institución educativa. El Rev. Milcíades Púa, en su calidad de Rector resaltó el aporte ético-religioso que intenta hacer la cátedra y esta publicación sobre la vida Orlando. En esta perspectiva el Dr. Normando Suarez compartió que al dar testimonio de la vida de su maestro destaca que la Investigación- Acción-participación no era solo un método de investigación sino un estilo de vida para Orlando que se sintetiza en su coherencia entre lo que pensaba, decía y hacia.

Escritó para el:
Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia.
Corporación Universitaria Reformada
Barranquilla, 27 de septiembre de 2010

Líderes Ecuménicos de los Estados Unidos visitan la región

2010-08-20T13:49:00.000-07:00

Lideres ecuménicos del Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos (National Council of Churches of Christ, USA) y del Servicio Mundial de Iglesias de los Estados Unidos (Church World Service) realizaran una visita a Colombia, Venezuela y Ecuador los días 21 al 30 de agosto de 2010. Esta visita tiene el objetivo de manifestar solidaridad a los desplazados, víctimas de la violencia y refugiados colombianos en la región, así como dialogar con líderes de iglesias, de la sociedad civil, representantes de los congresos y de los gobiernos para explorar formas de trabajo conjunto por la paz en Colombia y contribuir para disminuir tensiones en la región andina.

El Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos es el más antiguo y principal organismo ecuménico de este país que celebra el centenario de su creación en el 2010. A lo largo de su historia, este concilio ecuménico ha demostrado una especial sensibilidad por las causas de justicia a favor de los más vulnerables en la sociedad y en el trabajo por la paz mundial. Este testimonio lo ha colocado en un lugar central de la vida socio-política de los Estados Unidos y de varias regiones del mundo. El Consejo está formado por 40 iglesias o denominaciones que agrupan unos 50 millones de creyentes en los Estados Unidos de América. Mantiene relaciones de trabajo con otros organismos ecuménicos mundiales como el Consejo Mundial de Iglesias y regionales como La Conferencia Cristiana del Caribe, El Consejo Latinoamericano de Iglesias y el Consejo de Iglesias del Canadá. Igualmente tiene conexiones fraternales con organizaciones ecuménicas en África, Asia y Europa.

Por otra parte el Servicio Mundial de Iglesias es un organismo dedicado a apoyar el desarrollo social y proveer ayuda ante emergencias. Trabaja en coordinación con el Consejo Nacional de Iglesias en los Estados Unidos brindando ayuda y recursos ante desastres naturales y contribuyendo con apoyo para proyectos sociales de comunidades marginadas e iglesias. Fue fundado en 1946 y está compuesto por 36 iglesias o denominaciones eclesiales con unos 40 millones de miembros en los Estados Unidos.

La delegación ecuménica está liderada por el Rev. Dr. Michael Kinnamon, Secretario General del Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de la Iglesia Cristiana Discípulos de Cristo, el Obispo Johncy Itty, Presidente de la Junta Directores del Servicio Mundial de Iglesias de los Estados Unidos de la Iglesia Episcopal, el Rev. José Luis Casal, Secretario del Comité Ejecutivo del Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados Unidos y Misionero General del Presbiterio de Tres Ríos de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos y David Leslie, Presidente del Comité Ecuménico sobre Inmigración del Consejo Nacional de Iglesias de Cristo y el Servicio Mundial de Iglesias y Director Ejecutivo de los Ministerios Ecuménicos en Oregón.

Ellos vienen acompañados por líderes de iglesias y de universidades interesados en la región andina entre quienes están: el Rev. Dr. Matt Samson, Profesor de Antropología de la Universidad Davison en Carolina del Norte, el Rev. Dr. Dale Patterson, Pastor de la Iglesia Presbiteriana Hackberry, Nancy Cecilia Casal, Moderadora Nacional de las Mujeres Presbiterianas Hispanas Latinas en los Estaos Unidos, Ian Leslie, Estudiante de Ciencias Políticas de la Universidad de Oregón y Mardine Davis, fotografa profesional y líder de la Iglesia Cristiana Discípulos de Cristo en los Estados Unidos.

La delegación visitara Colombia los días 21 al 24, Venezuela, entre el 25 al 27 y Ecuador los días 28 al 30 de agosto de 2010. En la organización de esta visita están involucrados el Consejo Nacional de Iglesias de Cristo de los EUA (National Council of Churches of Christ, USA), el Servicio Mundial de Iglesias (Church World Service), las Mesas Nacionales del Consejo Latinoamericano de Iglesias de los países que serán visitados, la Red Ecuménica de América Latina para Migraciones, Refugiados y Desplazados y el Observatorio Iglesia y Sociedad de la Corporación Universitaria Reformada en Colombia.

Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia
17 de Agosto de 2010

Asamblea PC (USA) pide a Obama suspender uso de bases y apoyar paz negociada en Colombia

2010-07-26T12:56:00.000-07:00

La Asamblea de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos de 2010 acordó pedir al Presidente Obama y al Congreso que suspendan el uso de bases militares y apoyen un proceso de paz en Colombia.

La 219ª. Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PC (USA)) que se reunió en Minniapolis, MN los días 3 al 10 de julio de 2010 aprobó requerir al Secretario General de la PC (USA) que escriba al gobierno del Presidente Barack Obama y al Congreso de los Estados Unidos para buscar la suspensión permanente del uso de las siete bases militares de Colombia por las fuerzas armadas estadounidenses iniciado en 2009 dado que esto expande la presencia militar estadounidense en Colombia. Esta asamblea es el mayor cuerpo de decisión de esta iglesia y en ella participaron cerca de mil representantes entre delegados y consejeros de los presbiterios y ministerios que conforman esta denominación.

Según el acuerdo tomado por la asamblea la presencia militar de Estados Unidos provocará el aumento de la violencia y el desplazamiento dentro de Colombia y será entendido por muchos Colombianos como una violación de la soberanía nacional de Colombia; y además contribuye a sembrar la desconfianza entre los países Andinos que perciben la ampliación de la presencia militar Estadounidense en América del Sur como una amenaza a su seguridad nacional.

El acuerdo que tomó la asamblea también requiere al Secretario General de la PC (USA) que pida al gobierno del Presidente Barack Obama y al Congreso contribuir con un proceso de negociación para un acuerdo de paz en Colombia que permita terminar el conflicto armado interno de más que 50 años, el cual es una amenaza a toda la región andina. Como parte de este pedido se hace una llamado a fortalecer las jornadas de oración y acción en las congregaciones de la PC (USA) y a los líderes de la PC (USA) para ampliar y apoyar el movimiento de ciudadanos por la paz en Colombia.

Entre las iniciativas para hacer efectivo este acuerdo se anima a las iglesias presbiterianas que visiten Colombia para monitorear las bases colombianas y su impacto mientras los Estados Unidos mantienen presencia en ellas y se requiera a las oficinas apropiadas del Consejo de Misión de la Asamblea General (GAMC) que trabaje con socios ecuménicos para monitorear y publicar las actualizaciones periódicas sobre el impacto del uso de las siete bases militares en Colombia por las fuerzas armadas de los Estados Unidos.

En esta asamblea participó una delegación de la Iglesia Presbiteriana de Colombia conformada por el Moderador del sínodo, Rev. Javier Rodríguez, Heli Barraza y Francisco Cardona. La Iglesia Presbiteriana de Colombia es producto de la misión de la PC (USA) hace mas de 150 años y ambas iglesias mantienen relaciones históricas de hermandad y colaboración en el anuncio del evangelio como buenas nuevas de paz, en proyectos educativos y sociales que buscan mejor el nivel de vida de los sectores más pobres y afectados por la violencia en Colombia.

Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia
Barranquilla, 25 de julio de 2010.

20 DE JUNIO: DIA MUNDIAL DEL REFUGIADO

2010-06-19T20:03:00.000-07:00

El 20 de julio es el día mundial del refugiado. Según la agencia de la ONU para los refugiados en el mundo hay 15 millones de personas que huyen de sus países en busca de protección ante la persecución política, por sus creencias o por lo que son. Lo más difícil para estas personas es que muchas veces no encuentran la protección que buscan. Estas personas en cambio encuentran una cultura muy diferente a la suya en la que tienen que aprender a sobrevivir sin ninguna preparación y con los traumas de la violencia que han sufrido en su país de origen.

En estas condiciones en una cultura diferente quienes buscan refugio se enfrentan a tener que realizar solicitudes legales sin conocer plenamente cómo funciona la legislación internacional o del país donde llegan. Este desconocimiento unido al rechazo o sospecha hacia quienes buscan refugio hacen que estas personas muchas veces se enfrente a la injusticia de ser encarcelados o recluidos en lugares provisionales sin las condiciones básicas para vivir. A estas personas muchas veces se le niega le pedido de refugio o asilo y tienen que ir a otro país a buscar protección y arriesgarse a sufrir las misma situaciones de rechazo.

Los colombianos que vivimos la mayor crisis humanitaria de nuestro hemisferio con más de cuatro millones de desplazados forzados internos no visibilizamos la situación de los miles de compatriotas que buscan refugio en diferentes países del mundo. Según la ACNUR, hay 100 mil colombianos refugiados, la mayoría en los países fronterizos con Colombia. Esta semana, con motivo de la celebración el domingo del Día Mundial del Refugiado, ACNUR Las Américas vuelve a incidir en el tema presentando "La Frontera", un documental que da voz a colombianos obligados a cruzar los límites fronterizos con Brasil, Ecuador, Panamá o Venezuela para escapar de esa misma violencia. Las historias de estas mujeres, hombres y niños ponen rostro sólo a algunos de los más de 43 millones de personas que forman parte del flujo mundial de refugiados y desplazados forzosos. Este documental se puede ver en el siguiente link:

http://www.rtve.es/mediateca/videos/20100617/acnur-documenta-drama-los-refugiados-colombianos/803130.shtml

Como cristianos e iglesias no podemos ser indiferentes a la situación de quienes son forzados a desplazarse y a buscar refugio para proteger sus vidas en otras regiones de su país o en otros lugares del mundo. Ofrecer acogida y protección a un desplazado o refugiado es una experiencia donde Dios está presente. En la biblia encontramos que Dios instruyó a su pueblo para que estableciera lugares de refugiados y protección o vemos hombre y mujeres que fueron perseguidos y tuvieron que buscar refugio por permanecer fieles a Dios. La experiencia bíblica nos muestra que Dios está presente tanto en quien busca refugio como en quienes acogen y dan protección. Si las iglesias deseamos mantener la experiencia bíblica deberíamos tener más ministerios de acogida y protección para desplazados y refugiados.

Ante esta realidad de muchas personas que buscan refugio y a partir de la experiencia bíblica donde somos invitados a dar protección y acoger a los desplazados y refugiados este 20 de junio pidamos a Dios por los millones de seres humanos que tienen que migrar de manera forzada y reflexionemos sobre la forma en que como cristianos e iglesias podemos ser solidarios con estas personas.

Mi Voto a la Presidencia es por el Polo Democratico Alernativo

2010-05-27T04:14:00.000-07:00

Como ciudadano y persona de fe que anhela y busca que nuestro país supere los problemas de pobreza y violencia que venimos sufriendo la mayoría de los colombianos no puedo dejar de opinar sobre las elecciones a la presidencia en nuestro país. Por esta razón tengo que compartir desde mi perspectiva cuál de los candidatos nos ofrece mejores propuestas y esperanzas que habrá cambios reales que recuperen la dignidad de los sectores más pobres, fortalezca la justicia y ampliemos la democracia; parar que de esta forma podamos tener la esperanza de paz en un futuro cercano.

En esta perspectiva necesitamos elegir un presidente que introduzca las posibilidades un cambio real en la forma como en los últimos años se han implementados las políticas sociales, económicas y de paz. Los últimos gobiernos y en especial el que termina ha puesto todo su interés en poner al país al servicio de los grupos económicos nacionales e internacionales. Para lograr esto ha negociado tratados de libre comercio que empobrecen más a los trabajadores y a lo que llaman la clase media. También estos gobiernos han gastado inmensas cantidades de dinero en la guerra y cada vez es más evidente que la intervención de ejércitos extranjeros es lo que nos vendrá ya que no se pude seguir gastando tanto dinero en un ejército como el colombiano con tantos problemas de violación de los derechos humanos y del DIH.

Analizando los programas de los candidatos desde esta perspectiva el que mejores propuestas nos ofrece es Gustavo Petro, Candidato del Polo Democrático Alternativo (PDA). Tanto Petro como el PDA han dado muestras que nuestro país no seguirá en el camino de aprobar tratados de libre comercio que nos sigan empobreciendo, que no protegen los recursos naturales, ni a la mayoría de los colombianos trabajadores y a quienes tienen pequeños negocios. El programa de Petro es el más social, el que mejores propuestas tiene para proteger los recursos naturales. De ganar la presidencia sus propuestas nos ayudaran a desarrollar una cultura de derechos y de participación política que romperá con programas asistenciales y de favores que impiden que nuestra democracia se desarrolle de manera más amplia.

A diferencia de Petro los otros candidatos no cuestionan el modelo económico neoliberal que se ha impuesto en nuestro país. Todos proponen seguir con una política guerrerista y lo social lo manejan como asistencia o como un problema en el que todos tenemos que aportar para resolverlo sin considerar que todos no creamos los problemas que estamos vivimos. Los dos candidatos que encabezan las encuestas han demostrado que son fieles aplicadores de los principios neo liberales. De ganar alguno de los dos seguimos seguiremos con las políticas económicas y sociales que se viene desarrollando. A esto se suma que uno de ellos ha dado muestras que puede recurrir a todo para ganar la presidencia y el otro afirma hoy una cosa y al otro día se retracta de lo dicho para no seguir perdiendo votos y bajando en las encuestas. Los medios que les dan nombres bonitos a los horrores que vivimos llaman a esto que es el candidato que tiene más sinceridad.

Ante esta realidad y después de analizar los programas de los y la candidita, al revisar su historia cuando han estado en cargos públicos o de elección veo que el mejor candidato es Gustavo Petro. Por esta razón votare por él para la presidencia de Colombia el domingo 30 de mayo.

Permanecer Unidos a Jesús. San Juan 14:22-29

2010-05-19T16:24:00.000-07:00

Este texto del evangelio de Juan está ubicado en el gran discurso de despedida de Jesús. Jesús está dialogando con sus discípulos e insiste en algunas cosas fundamentales que deben prevalecer siempre entre los discípulos y él para permanecer unidos así como él se ha mantenido unido con su padre.

Un aspecto fundamental es el amor. Judas Tadeo ha hecho una pregunta a Jesús: “¿por qué vas a mostrarte a nosotros y no a la gente del mundo”? Obviamente, Jesús, su mensaje, su proyecto de esperanza, son para el mundo; pero no olvidemos que para Juan la categoría “mundo” es todo aquello que se opone al deseo o querer de Dios y, por tanto, rechaza abiertamente a Dios; así, el sentido que da Juan a la manifestación de Jesús es una experiencia exclusiva de un reducido número de personas que se aman y deben ir adquiriendo una formación tal que lleguen a asimilar a su Maestro y su propuesta, pero con el fin de ser luz para el “mundo”; y el primer medio que garantiza la continuidad de la persona y de la obra de Jesús encarnado en una comunidad al servicio del mundo, es el amor. Amor a Jesús y amarse unos a otros en la comunidad es la forma como se hace realidad la presencia de Dios en el mundo.

En segundo lugar, Jesús sabe que no podrá estar por mucho tiempo acompañando a sus discípulos; pero también sabe que hay otra forma no necesariamente física de estar con ellos. Por eso los prepara para que aprendan a experimentarlo no ya como una realidad fisica, sino en otra dimensión en la cual podrán contar con la fuerza, la luz, el consuelo y la guía necesaria para mantenerse firmes y afrontar el diario caminar en fidelidad a Dios. Les promete pues, el Espíritu Santo, la fuerza y motor de la vida y de su propio proyecto, para que acompañe a los discípulos y a la comunidad donde ellos hacen realidad el proyecto de Dios.

Finalmente, Jesús entrega a sus discípulos el don de la paz: “mi paz les dejo, les doy mi paz” (v. 27); testamento fundamental que los discípulos habrán de buscar y cultivar como una realidad que permite hacer presente en el mundo la voluntad de Dios manifestada en Jesús. Es que en la Sagrada Escritura y en el proyecto de vida cristiana la paz no se reduce a una mera ausencia de armas y de violencia; la paz involucra a todas las dimensiones de la vida humana y se convierte en un compromiso permanente de quienes son seguidores de Jesús para que haya justicia entre los seres humanos y hacia la creación.

La forma como Jesús se hace presente entre sus discípulos y como Jesús desea que nosotros nos comprometamos con su proyecto se puede ilustrar con la siguiente historia:

Había una vez un muñeco de sal. Después de peregrinar por tierras áridas llegó a descubrir el mar que nunca antes había visto y por eso no conseguía comprenderlo. El muñeco de sal le preguntó al mar: « ¿Tú quien eres?» Y el mar le respondió: «Soy el mar». El muñeco de sal volvió preguntar: « ¿Pero qué es el mar?» Y el mar contesto: «Soy yo». «No entiendo», dijo el muñeco de sal, «pero me gustaría mucho entenderte. ¿Qué puedo hacer?» El mar simplemente le dijo: «Tócame». Entonces el muñeco de sal, tímidamente, tocó el mar con la punta de los dedos del pie y notó que aquello empezaba a ser comprensible, pero luego se dio cuenta de que habían desaparecido las puntas de los pies. «¡Uy, mar, mira lo que me hiciste!» Y el mar le respondió: «Tú me diste algo de ti y yo te di comprensión. Tienes que darte todo para comprenderme todo». Y el muñeco de sal comenzó a entrar lentamente mar adentro, despacio y solemne, como quien va a hacer la cosa más importante de su vida. A medida que iba entrando, iba también diluyéndose y comprendiendo cada vez más al mar. El muñeco de sal seguía preguntando: «Qué es el mar?». Hasta que una ola lo cubrió por entero. En el último momento, antes de diluirse en el mar, todavía pudo decir: «Soy yo».

La relación que Jesús les propone a sus discípulos por medio del amor, la promesa del Espíritu Santo y la paz es como la de este muñeco de sal con el mar. Solo amando, viviendo la presencia del espíritu y en el trabajo permanente por la paz podemos ser uno o una con Jesús, así como Jesús fue uno con su padre.

Predicación en la Iglesia Presbiteriana de Cartagena
Primer domingo de mayo de 2010.

DÍAS DE ORACIÓN Y ACCIÓN POR COLOMBIA 2010

2010-04-21T18:53:00.000-07:00

Iglesias y Organizaciones de Derechos Humanos participan en los Días de Oración y Acción por Colombia en Estados Unidos y Colombia.

Durante el fin de semana del 16 al 19 de abril de 2010 iglesias y organizaciones de derechos humanos realizaron los Días de Oración y Acción por Colombia. Esta jornada se ha realizado en los últimos cinco años en los Estados Unidos y Colombia y durante el 2010 se unió a ella el CLAI quien invitó a las Iglesias en América Latina a orar por la paz en Colombia y en la Región. Recibimos información que en Estados Unidos hubo actividades de manera simultánea en ciudades como: Chicago, New York, los Ángeles, Washington DC, Seattle y Greensboro. Las oraciones y acciones de este año giran en torno a la situación de los desplazados en Colombia que tiene el segundo mayor número de personas internamente desplazadas en el mundo, después de Sudán y vive la mayor crisis humanitaria de nuestro hemisferio.

La situación de la población desplazada en Colombia se mostro por medio de cuarenta retrato de rostros de personas desplazadas con sus historias. Las personas participantes en los cultos de iglesias y en las jornadas frente a oficinas de congresistas cargaron en sus manos los retratos de los desplazados y enviaron cartas o hicieron llamadas a sus congresistas pidiendo lo siguiente:

Poner fin a las fumigaciones aéreas en los campos en Colombia.
No aprobar el acuerdo de libre comercio con Colombia.

Finalizar el apoyo militar a Colombia. Esto significa poner fin a la ayuda militar y revertir la política de establecer una presencia de los Estados Unidos en bases militares colombianas.

Apoyo una reforma y el fortalecimiento del poder judicial de Colombia.

Apoyo a la devolución de tierras que fueron robadas a quienes hoy viven en situación de desplazamiento.

Facilitar a los tribunales colombianos y las familias de las víctimas acceso a los líderes paramilitares desmovilizados que fueron extraditados a los Estados Unidos por cargos de drogas para que cuenten la verdad.

Los retratos de los desplazados y las cartas con estas peticiones también serán entregados al presidente Obama en un acto que se organizara en Washington DC en los próximos días.

En Colombia las iglesias también se unieron a estas jornadas. En Barranquilla en el campus de la Corporación Universitaria Reformada el 19 de abril se reunieron en una celebración litúrgica cerca de 100 personas entre quienes estaban profesores y estudiantes de teología de iglesias como la pentecostal, católica, presbiteriana e independientes. Así como personas de organizaciones sociales y jóvenes del Movimiento Estudiantil Cristiano de Colombia. En la celebración Antonio Ariza un líder desplazado compartió su historia e hizo un llamado para aumentar el apoyo a las personas en situación en desplazamiento que permita que haya justicia y puedan regresar a sus tierras o tener empleo, salud, educación para sus hijos. Quienes participaron en esta celebración firmaron una carta dirigidas a las Iglesias y a las organizaciones de Derechos Humanos de Estados Unidos en la que agradecen por la solidaridad y por el trabajo de incidencia para cambiar las políticas de su gobierno que han contribuidos con el desplazamiento y la guerra en Colombia. En uno de los párrafos de la carta se afirma:

“En este espíritu de unidad, oración y de gratitud a Dios por su apoyo y acompañamiento les animamos a no desmayar ya que necesitamos fortalecer el trabajo de incidencia ante su gobierno y el Congreso para que apoyen a las víctimas en la búsqueda de verdad, justicia y reparación. Así como trabajar de manera conjunta para que en nuestro país podamos alcanzar la paz por medio del dialogo y la negociación política y no como se viene haciendo hasta el momento que se ha centrado en ayuda militar y hoy con el uso de bases colombianas por el ejército de Estados Unidos”.

Nota escrita para el:
Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia.

Encuentro Fe y Politica: Teología desde la Esperanza

2010-04-13T20:42:00.000-07:00

Ecumenismo Comunitario e Interreligioso al Servicio de la Resistencia y la Lucha por el Territorio en Colombia.

La Comisión Inter eclesial de Justicia y Paz está realizando entre el 7 al 10 de abril de 2010 en la ciudad de Bogotá el encuentro con el tema fe y política: Teología desde la Esperanza. En este participan más de 120 representantes de 15 comunidades que ellos acompañan en diferentes regiones del país, personas de 15 diferentes expresiones religiosas entre las que hay iglesias cristianas, indígenas y afro descendientes en Colombia, así como delegados y delegadas de organizaciones de Estados Unidos, el Salvador, Ecuador y Bolivia y también investigadores como Francois Houtart.

Los objetivos del encuentro son: a. Posibilitar la visibilización en las comunidades del papel que ha jugado la fe, lo religioso, lo sagrado en sus resistencias por la vida y los territorios; b. Articular procesos comunitarios cuyos miembros se inspiran en su profunda experiencia de fe, mediante un encuentro nacional de resistencia en torno a lo religioso; c. Compartir experiencias de resistencia de las comunidades colombianas y otros países de América Latina que desde su condición de creyentes encuentran la fuerza y el sentido para la afirmación de sus derechos, que potencie la construcción de una alternativa de sociedad y de iglesias; d. Articular experiencias de distintas iglesias, comunidades, personas y organizaciones que respaldan los procesos de exigencias de derechos de comunidades de resistencia en Colombia; e. Establecer relaciones de colaboración entre organizaciones de resistencia, organizaciones de iglesia e instancias de gobiernos progresistas de América Latina.

Los dos primeros días del encuentro se dedicaron a un dialogo entre los y las representantes de las comunidades sobre como la fe les está ayudando en sus procesos de resistencia y de lucha por el territorio. En este dialogo donde los invitados que no somos partes de las comunidades tenemos el papel de escuchar he podido observar que estas comunidades viven un ecumenismo comunitario e inter religioso que les ayuda a mantener su resistencia contra los grupos armados y las multinacionales que los obligan a desplazarse para de esta manera apropiarse de sus tierras y realizar en ellas proyectos agro económicos y de turismos.

Entre los delegados de las comunidades hay personas que son de iglesias como la interamericana, pentecostal, cuadrangular, católica, adventista del séptimo día, menonita, presbiteriana y representantes de comunidades y expresiones religiosas indígenas y afro descendientes. También participan personas que dicen no tener una práctica religiosa y de universidades.
Lo impactante al escuchar a las personas de las comunidades es la forma como han compartido que su fe y esperanza en Dios o en lo que otros llaman lo sagrado les ha ayudado en los momentos más difíciles cuando han pasado por la experiencia de la percusión, la muerte y el desplazamiento. Esta ayuda de la fe no ha sido para la resignación sino de ánimo para regresar a su tierra y tumbar la palma que fue sembrada en ella o para iniciar procesos de resistencia y jurídicos que han impedido que multinacionales se apropien de zonas para desarrollar proyectos mineros y turísticos.

Las personas de las comunidades dejen ver al compartir sus experiencias que en las zonas humanitarias, en las zonas de biodiversidad, en los resguardos indígenas y en los territorios colectivos comparten sus luchas y trabajan unidos inspiradas por la fe en un Dios que está con ellos como un motor para la resistencia y en el trabajo por la recuperación y el cuidado de sus tierras. Según los participantes estas experiencias de fe en algunos momentos no están en sintonía con los pastores y sacerdotes de las diferentes iglesias que les dicen que no deben resistir y luchar por sus tierras pero su fe en Dios es más fuerte que les hace permanecer firmes en sus procesos comunitarios de resistencia.

Los próximos dos días del encuentro se dedicaran al dialogo de los representantes de las comunidades con teólogos, sacerdotes, pastores, religiosas, líderes de iglesias e investigadores socio-religiosos sobre la relación entre fe y política con énfasis en como contribuir con el fortalecimiento de los procesos de resistencia y de lucha por la tierra que están viviendo las comunidades desde sus motivaciones de fe.

Milton Mejía
Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia
Bogotá, 9 de abril de 2010

Las Siete Palabras de Jesús en la Cruz y otras mas de nuestros días

2010-04-05T19:34:00.000-07:00

"Dio mío, Dios mío, ¿Por qué me has abandonado?”
Dios nuestro ¿Por qué nos has abandonados?
Abandonados sin un empleo o con un mal salario
Abandonados sin tener un medico al cual recurrir
Abandonados sin tener un lugar donde vivir
Abandonados sin tener quien nos consuele
Abandonados en esta cruz que nos mata lentamente

“Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen”
Padre y madre perdónalos, porque no saben que rechazan tu salvación
Perdónalos porque su ambición por poder y dinero los enceguece
Perdónalos porque su egoísmo les hace creer que son los elegidos
Perdónalos porque se creen bueno y solo producen odios y guerras
Perdónalos porque se creen sabios y su fin es la muerte

“Te aseguro que hoy estarás conmigo en el paraíso”
Dios anhelamos hoy estar contigo en el paraíso
Anhelamos tu creación liberada del mal, el cielo nuevo y la tierra nueva
Anhelamos otro mundo, otra sociedad gobernada por ti sin ningún intermediario
Anhelamos la justicia, la paz y vivir como tu pueblo seguros y protegidos por ti
Anhelamos la eucaristía con abundante pan y vino para toda la humanidad

“Padre en tus manos encomiendo mi espíritu”
Padre y madre en tus manos nos encomendamos como tu pueblo
En tus manos ponemos nuestra esperanza por la vida plena
En tus manos está nuestro trabajo y lucha por la vida digna
En tus manos buscamos protección de quienes nos persiguen
En tus manos encontramos ánimo y solidaridad para seguir adelante

“Mujer ahí tienes a tu hijo, hijo ahí tienes a tu madre”
Mujeres aquí estamos como hijos, padres, amantes, compañeros y amigos
Mujeres, no somos solo hombres, somos ustedes y nosotros
Mujeres, sufrimos juntos y no sabemos cómo ser solidarios
Mujeres, construyamos y vivamos juntos un nuevo modelo de relación
Mujeres, hombres, hijos e hijas venzamos la muerte y la exclusión

“Tengo sed”
Tenemos sed de amor, de comprensión, de ser escuchados
Tenemos sed de amistad, de dialogo, de compartir con otros y otras
Tenemos sed de descanso, de alegría, de fiesta
Tenemos sed de justicia, de paz y vida digna en comunidad
Tenemos sed de ti oh Dios y de vivir en armonía con toda tu creación

“Todo está cumplido”
Dios todo está cumplido en Jesús quien vivió, murió y resucito
Todo está cumplido en tu espíritu que nos anima a ser como Jesús
Todo está cumplido en tu llamado para ser pueblo de Dios
Todo está cumplido en tu palabra que invita a ser parte de una nueva creación
Todo está cumplido en nuestro anhelo y esperanza de justicia, paz y amor.

Viernes Santos de 2010.
Barranquilla, Colombia

Jesús en Jerusalén y Tradición Profetica, Lucas 19:28-40

2010-03-30T20:01:00.000-07:00

Jerusalén es centro geográfico y teológico para Lucas. El relato de Lucas 4:1-13 muestra como Jesús fue tentado por el diablo. Para Lucas este es el inicio del ministerio de Jesús. Aquí Jesús lleno del Espíritu Santo va al desierto y en una de las tentaciones el diablo lo condujo a Jerusalén (9) y lo colocó en la parte más alta del templo para poner a prueba su confianza y fe en Dios. Con esto Lucas ubica a Jesús en el templo de Jerusalén al iniciar su ministerio rechazando la tentación del Diablo.

Pero miremos las palabras que Lucas pone en boca de Jesús en relación a de Jerusalén. En el Cap. 13: 31-34 Jesús afirma: “Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas”. Esta ciudad que para los judíos era el centro de la presencia de Dios y el lugar donde se concentraba el poder político y religiosa en el templo mata a los profetas e impide que el pueblo se reúna en torno a Dios así como la gallina reúne a sus pollitos bajo sus alas. A pesar de este concepto de Jerusalén Lucas ubica a Jesús de acuerdo a la tradición profética entrando a Jerusalén en la última etapa de su vida antes de la resurrección.

Según Lucas Jesús entró a Jerusalén en un burrito que nadie antes había montado. Lucas resalta la forma como este burrito estaba reservado para Jesús y toma esta imagen de Zacarías 9:9-10. En este texto el profeta anuncia que el rey que los salvara llegara humilde montado en un burrito. Esto lo pone en contraste y afirma que destruirá los carros y los caballos de guerra de los ejércitos de los reyes de Israel para que haya paz y señorío de Dios de mar a mar y hasta los fines de la tierra.

Al leer el texto del profeta y ver el relato de Lucas nos damos cuenta que además de la imagen del rey entrando en burrito a Jerusalén también se incluye el tema de la paz para el mundo que está presente en Zacarías. Aquí Lucas ubica a la gente y a los discípulos reconociendo a Jesús como rey que trae paz para la gloria de Dios. En los otros evangelios en el relato de la entrada de Jesús a Jerusalén no aparece este tema.

Algunos fariseos que conocen la tradición cuando escuchan a la gente diciendo que Jesús es el rey que viene en nombre de Dios le piden que reprenda a los discípulos. Jesús responde que si ellos callan las piedras hablaran. Los textos siguientes muestran a Jesús llorando por Jerusalén y echando a los mercaderes del templo.

Para Lucas Jesús hace parte de la tradición profética que anuncia un rey que trae buenas nuevas de paz a la humanidad y Jerusalén representa la forma como los judíos se han apropiado de Dios concentrando su presencia en un lugar. De esta manera la entrada de Jesús a Jerusalén nos muestra que el proyecto de Dios de paz no será detenido por el poder que se concentra en esta ciudad y en el templo el cual mata a los profetas e impide que Dios reúna a su pueblo así como la gallina reúne a sus pollitos bajo sus alas.

Hoy nosotros tenemos que afirmar esta tradición profética que encarna Jesús. Esta tradición es el evangelio como buena nueva de paz para toda la humanidad. Como Jesús la iglesia tiene que confrontar y desenmascarar a quienes controlan el mundo con la guerra. Tenemos el desafío de anunciar y trabajar por la paz. Muchas veces pensamos que trabajar por la paz es un trabajo difícil que no podemos hacer todos pero hoy está demostrado que una de las cosas que necesitamos hacer para que haya paz es ayudar para que los seres humanos limpiemos nuestros corazones de odio y deseos de venganza.

Nuestro país es un ejemplo que el odio y los deseos de venganza producen más guerra. Llevamos más de 50 años reproduciendo un ciclo de odios y venganzas y ponemos como paradigma de liderazgo a quienes exaltan y proponen la solución de la violencia con más armas y en los grandes ejércitos. Nosotros como iglesia tenemos que contribuir para cambiar esta idea y enseñar que mientras tengamos odio en nuestros corazones no será posible la paz. Tenemos que aportar rompiendo con esta idea anunciando el evangelio como buena nueva de paz para que seamos liberados de estos sentimientos que mantienen la violencia y la guerra.

De esta forma como iglesia anunciaremos y trabajaremos para sembrar paz en cada ser humano que dé frutos de justica y convivencia sin violencia en toda la humanidad y en especial en Colombia donde todos y todas anhelamos esta paz.

Sermón predicado el Domino de Ramos de 2010.
Iglesia Presbiteriana Aposento Alto, Barranquilla

DÍAS DE ORACIÓN Y ACCIÓN POR COLOMBIA 2010

2010-03-22T09:24:00.000-07:00

Rostros y Testimonios de Desplazados en Colombia
Colombia: La más profunda crisis humanitaria de nuestro hemisferio.

Con más de cuatro millones de colombianos desplazados por la guerra y cerca de medio millón buscando refugio en países de la región Colombia vive en estos momentos la segunda peor crisis en desplazamiento interno en el mundo. Por esta razón desde hace 5 años iglesias de Estados Unidos y Colombia realizan los días de Oración y Acción por Colombia. En el 2010 esta jornada de Oración y Acción se realizará los días 16-19 de abril. En los últimos años durante estos días miles de personas en los Estados Unidos, Canadá y Colombia participan en las Jornadas de oración y acción por Colombia para pedir un cambio en las políticas de Estados Unidos hacia este país en guerra. En el 2010 en Colombia la Red Ecuménica, el CLAI, el Observatorio Iglesia y Sociedad y la oficina de Diaconía de la Iglesias Presbiteriana invitan a que iglesias, organizaciones cristianas y de la sociedad civil de Colombia y de Latinoamérica se unan a esta iniciativa de Oración y Acción por la Paz en Colombia.

Los Estados Unidos en la última década con la ayuda militar y las fumigaciones a los sembrados de coca por medio del Plan Colombia han contribuido con el incremento de la guerra y del desplazamiento en este país andino. El desplazamiento interno en Colombia ha traspasado las fronteras y con el anuncio del uso de bases colombianas por el ejército de Estados Unidos han surgido tensiones en la región y el conflicto interno colombiano amenaza con afectar a los países vecinos. Por esta razón creemos que es el momento para que en Colombia, los países y las iglesias en Latinoamérica nos involucremos para pedir un cambio en las políticas de Washington en la región. Es la oportunidad para que oremos a nuestro Dios y solicitemos al presidente Obama que contribuya con una solución no militar al conflicto interno en Colombia que detenga el desplazamiento, ayude a las víctimas de la violencia, y abre caminos para la paz.

Para hacer más visible la crisis humanitaria de los desplazados e incrementar los pedidos de cambio de la política de Estados Unidos hacia Colombia durante marzo universidades, iglesias, comunidades religiosas y organizaciones de la sociedad civil pintaran rostros y escribirán historias de las personas desplazadas en Colombia que luego mostraran en abril en las congregaciones en los servicios de adoración y en los actos públicos de las organizaciones de la sociedad civil. También se enviaran mensajes al presidente Obama pidiendo cambios en las políticas para hacer posible la paz en Colombia.

Las iglesias y las organizaciones civiles pueden participa de la siguiente manera:

1. Organizando una jornada de trabajo para pintar "Rostros de desplazadas colombianos" en marzo. Para esta actividad se proporcionará un paquete de instrucciones con historias de personas y comunidades desplazadas, información sobre el desplazamiento en Colombia y otros materiales producidos por iglesias y organizaciones cristianas sobre el conflicto armado en Colombia.
2. Dedicando un servicio de adoración a Dios y oración por Colombia entre el 16 al 19 de abril. Se proporcionara un paquete de ayudas litúrgicas, de sermones, oraciones, información sobre la crisis humanitaria y otros materiales para promover la solidaridad con los desplazados y la búsqueda de la paz en Colombia.
3. Planear una manifestación pública entre el 16 al 19 de abril para mostrar los rostros de los desplazados y enviar mensajes solicitando se atienda la crisis humanitaria de los desplazados y se contribuya con una política para buscar la paz en Colombia. Los rostros de los desplazados y los mensajes que se elaboren en Estados Unidos, Colombia y otros países de la región se pondrán juntos para enviarlos al presidente Obama.

Nota escrita para el:
Observatorio Iglesia y Sociedad en ColombiaBarranquilla
3 de marzo de 2010.

Seguir a Jesús en la orilla o ir lago adentro. Lucas 5:1-11

2010-02-10T07:13:00.000-08:00

Este texto tradicionalmente se ha usado para predicar del llamamiento a los primeros discípulos y del mandato que seamos pescadores del hombres. En otras palabras usamos este texto para enseñar que Jesús nos llama a realizar una evangelización o usando la imagen de la Red y del milagro, pesquemos mucha gente para la iglesia y de esta manera nuestra iglesia se llene hasta reventar como la red de Pedro y sus colegas de trabajo.

Creo que este texto, que está en los cuatro evangelios, tiene mucho que decirnos sobre el llamamiento de los primeros discípulos y en el caso de Lucas creo que hay elementos para que no solo centremos su enseñanza en la necesidad de una evangelización que llene la iglesia como se llenaron la redes de Pedro y sus compañeros de pesca hasta el punto que se reventaban.

Analicemos en texto para descubrir algunas cosas que Lucas nos muestra:

1. Mucha gente se juntaba para escuchar la palabra de Dios. Creo que este es el ideal y lo que desean muchos predicadores e iglesias buscan hoy día. Tener mucha gente escuchando la palabra de Dios en los templos cada domingo o en grandes campaña de evangelización. Esto no es solo un gusto de hoy. Parece que esto era común también en la época de Jesús, que de tiempo en tiempo surgían líderes religiosos que convocaban a multitudes en nombre de Dios para que le siguieran y escucharan sus enseñanzas. La pregunta es ¿si Jesús convoca mucha gente y esta lo busca para escuchar la palabra de Dios porque Jesús tiene que llevarse a Simón lago adentro y hacer un milagro para enseñarles u ordenarles a sus discípulos que sean evangelizadores?
2. Jesús se siente con la gente en la orilla del lago y le enseña. Creo que esta actitud de Jesús de enseñar a mucha gente también nos gusta, sobre todo a los pastores y más si es en un pulpito o en un salón de clase. Hoy el modelo de los grandes predicadores cristianos no es el de Jesús sentado a orillas de un lago con la gente enseñándole, hoy el modelo son las grandes campañas o los templos llenos con predicadores que convierten mucha gente al evangelio. La pregunta aquí de nuevo es ¿Por qué Jesús tuvo que dejar la multitud e invitar a Pedro a navegar llago adentro?
3. Navegar lago adentro. Si analizamos el texto de Lucas notamos que hace énfasis en los lugares donde Jesús está. La gente se junta a la orilla del lago para escuchar la palabra de Dios, dice en el v 1 y el v 2 dice vio dos barcas junto a la orilla del lago. En una de estas barcas sube a seguir enseñando pero antes pide que se aparte un poco de la tierra. Después de esto Lucas hace notar que Jesús pide a Simón que navegue lago adentro para que eche las redes para pescar. Pedro pone una objeción diciendo que han trabajado toda la noche y no habían logrado pescar nada pero como Jesús lo pide entonces obedece. Y sucede el milagro de la pesca milagrosa. Para nosotros hoy es importante el milagro y ubicamos este en el centro del texto pero no miramos lo que Lucas nos dice sobre lo que significa estar en la orilla y estar lago adentro.

Para concluir deseo invitarles a ustedes que viven a la orilla del mar a que piensen ¿qué significa estar en la orilla o estar en las aguas profundas de este? y tratemos de aplicar esto a la enseñanza que Jesús y Lucas querían darle a un pueblo que como ustedes vivían a orillas de un lago.

Creo que Lucas desea mostrar que no es suficiente una multitud que sigue y escucha la palabra de Dios a la orilla del lago. Como vemos en la vida cotidiana en la orilla de los lagos o del mar están los turistas y quienes les teman a la inseguridad que produce las profundidades del agua. Por esta razón el llamado de Jesús no es a multitudes que permanecen en la orilla, ni como pastores debemos pensar que el ideal es una multitud de creyentes que escucha la palabra en la orilla del lago.

Jesús nos llama y nos invita para que hagamos un seguimiento o nos comprometamos con el evangelio de manera profunda. Por esta razón creo que el texto afirma que Jesús nos llama a un compromiso que implica ir lago adentro y de manera permanente. En esta perspectiva el énfasis no está en el milagro que sucede y en que debemos ser pescadores de seres humanos para tener éxito convocando multitudes en la iglesia sino en la exigencia de un seguimiento a Jesús con un profundo compromiso de fe que nos permita dejar la seguridad y la comodidad de permanecer en la orilla.

Sermón predicado en la Iglesia Presbiteriana de CartagenaDomingo, 7 de enero de 2010.

Sobre el debate que la reelección dependerá de la Corte, del pueblo y de Dios

2010-01-17T11:12:00.000-08:00

Como advertimos en el último informe del Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia del 2009 el tema religioso empezó siendo importante en el 2010. El 5 de enero el actual presidente de Colombia dijo en una entrevista que le hicieron en Montería, mientras estaba de descanso en su finca el Uberrimo, que la reelección “dependerá de la Corte Constitucional, del pueblo y de Dios, nuestro Señor”.

Esta declaración generó reacciones de diversos sectores políticos y entre estas Carlos Romero, dirigente del Polo Democrático Alternativo (PDA) opinó de acuerdo a los fieles de la Iglesia Católica que siguen los consejos de sus obispos. Rojano dijo que “Ya existe jurisprudencia divina contra la reelección” en referencia a las palabras de M. Rubiano y de otros prelados católicos quienes se han mostrado en desacuerdo con el referendo manifestando los inconvenientes de una nueva reelección del actual presidente para la democracia en Colombia.

A esta declaración del dirigente del PDA respondió el pastor y senador Víctor Velásquez del partido de la U, quien hace parte del grupo de evangélicos uribistas que están en el congreso diciendo que lo dicho por Carlos Romero era una herejía ya que según la biblia “el único que quita y pone reyes es Dios.” además el senador Velásquez defendió el referendo diciendo “que la voz del pueblo es la voz de Dios”.

Creemos que este debate no es casual y lo veíamos venir ya que desde que empezaron los pronunciamientos de destacados obispos católicos sobre la inconveniencia de una segunda reelección del presidente Uribe, sectores Uribistas reaccionaron con críticas a la Iglesia Católica cuestionando su autoridad moral para hablar de democracia y de términos para permanecer en el poder diciendo que ella elige a sus obispos sin consultar al pueblo y estos no tienen límite de tiempo para gobernar en la Iglesia Católica.

Mientras uribistas hacían estas críticas, el presidente, que siempre ha contado con un gran apoyo de sectores cristianos evangélicos, (que incluso han dicho que el presidente es lo más parecido a Jesús de Nazareth), empezó a darles más protagonismo a líderes de estos sectores cristianos. Esto se evidencia con la elección del pastor Víctor Velásquez como presidente de la Comisión de Derecho Humanos y Audiencias del Senado. Velásquez llegó al senado por el Movimiento Colombia Viva el cual se disolvió dado que quienes fueron elegidos al senado y sus remplazos por este movimiento tuvieron que renunciar ya que están siendo investigados o fueron condenados por vínculos con los paramilitares. Hoy este senador cristiano tiene como bandera defender los principios morales de la familia y es miembro del Partido de la U del cual se hizo parte en la reciente reforma política que permitió a los congresistas cambiar de partidos sin ser sancionados.

De esta forma la defensa del este senador cristiano a la reelección no es solo producto del afecto de hermandad o admiración cristiana a una persona consagrada a Dios, como lo intenta mostrar el presidente de Colombia que reza a todas las vírgenes, a los santos que se encuentra en sus viajes y se deja ungir por las oraciones de grupos evangélicos en sus multitudinarias asambleas. Poner la reelección es manos de Dios y poner a sectores evangélicos defensores de la moral a que la defiendan es parte de la estrategia con la cual Uribe gobierna y desea seguir gobernando nuestro país.

Esta afirmación se puede hacer a partir de lo que ha escrito recientemente José Obdulio Gaviria, (quien es reconocido como uno de los ideólogos de la políticas de seguridad democrática), en sus artículos de opinión en el periódico el Tiempo sobre la moral. Estos artículos con el titulo el trono moral y publicados el 29 de noviembre de 2009 y el 6 de enero de 2010 dice que “En Las 33 estrategias de la guerra, Robert Greene recomienda (ley 25) ocupar y defender el Trono moral”. Y dado que José Obdulio Gaviria considera que la Farc ocupó el trono moral antes que Uribe Gobernara en el mismo artículo afirma: “Hemos librado ardua pelea por el trono moral. Lo ha hecho el Presidente, principalmente, aunque algo hemos ayudado otros. Como recomendó Green, tuvimos muy presente que había un terreno moral en disputa entre las Farc y el Estado”.

Esta referencia nos muestra que la política de seguridad democrática de Uribe no solo incluye la victoria militar sobre los grupos armados como las guerrillas y contra los grupos políticos que considera apoyan o son simpatizantes de estas sino que ha incluido una estrategia de guerra para ganar el trono moral de la sociedad. En esta guerra por la disputa del trono moral toda persona u organización que se opone al gobierno, defiende los derechos humanos, busca una salida negociada al conflicto y no está de acuerdo con la reelección permanece aun bajo el control del trono moral de la Farc y por eso en uno de estos artículos José Obdulio Gaviria afirma: el leninismo, de cual viene hablando como la ideología de la Farc “también copó un sector del clero católico. La Comisión Intereclesial de Justicia y Paz, por ejemplo, es leninista. Uribe, en cambio, abreva en las enseñanzas del Sermón de la Montaña”.

Como podemos ver no estamos solo ante una propuesta de la reelección de una persona sino ante la consolidación de un modelo de sociedad que nos ha venido homogenizando políticamente donde la izquierda y la oposición política están al servicio de la Farc y donde todos tenemos que dejarnos guiar por quienes están en el trono moral y encarnan las enseñanzas de Jesús en el sermón de la montana. En este proceso participan hoy activamente personas que se hacen llamar cristianos católicos y evangélicos. Uno de estos es el procurador que se muestra como un consagrado católico e igual que el pastor cristiano Víctor Velásquez son defensores de la moral cristiana y siguen las enseñanzas del sermón de la montaña abrevadas en Uribe. Ambos interpretan que la voz del pueblo es la voz de Dios y por lo tanto la voz del pueblo está por encima de la constitución. Por esto según el procurador la corte solo tiene que dar vía libre al referendo ya que al haber 5 millones de firmas que lo apoyan, esto se constituye en la voz del pueblo que se ha pronunciado a favor de una segunda reelección del actual presidente.

El debate sobre este tema seguirá durante este proceso de elecciones o de reelección y es posible que hasta aparezcan figuras o movimientos con tinte religioso pero la pregunta que hacemos desde el Observatorio es si como iglesias o cristianos estamos conscientes de lo que se está definiendo en este proceso de elección presidencial para el futuro de Colombia.

Milton Mejía
Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia

2009: Regreso a nuestra tierra, esperanzas e incertidumbre

2009-12-30T08:22:00.000-08:00

El 2009 fue un año de transición, esperanzas e incertidumbre. Desde que finalizó el 2008 e inició el 2009 empezamos a planear el regreso a nuestra tierra después de estar fuera de ella cerca de tres años. Este regreso se dio en un contexto de mucha esperanza por lo que estaba sucediendo en Estados Unidos que podría producir cambios hacia la implementación de una política de más exigencias por el respeto a los derechos humanos en Colombia. Un presidente demócrata y negro había ganado las elecciones en los Estados Unidos con un discurso y con promesas que no seguiría la política guerrerista y de violación de los derechos humanos de antiguo presidente de este país.

La posesión de Obama generó muchas esperanzas tanto en ciudadanos de Estados Unidos como en Latinoamérica que podría haber cambios en las políticas y en las formas tradicionales de relaciones con los países de esta región. Como colombiano estaba entre esos que teníamos la esperanza que el nuevo presidente podría ser más exigente con el respeto a los derechos humanos al gobierno de mi país y promovería salidas diferentes a las militares para superar el conflicto armado y al problema del narcotráfico.

Esta esperanza se vio afectada al conocer que el nuevo gobierno de Estados Unidos certificó al gobierno colombiano diciendo que había mejorado en el respeto a los derechos humanos a pesar que se hizo público que miembros del ejército colombiano venían realizando ejecuciones extrajudiciales y se incrementó el escándalo por la forma como el DAS(organismo de inteligencia que depende directamente del presidente de Colombia) venía haciendo interceptaciones a los teléfonos a líderes de la oposición y a defensores de los derechos humanos. Sin embargo el golpe más fuerte a esta esperanza fue el anuncio y la firma entre los dos gobiernos de un acuerdo donde el ejército estadunidense podría usar 7 bases militares colombianas para combatir el terrorismo y al narcotráfico.

Este acuerdo del nuevo gobierno de Estados Unidos con el cuestionado gobierno de Álvaro Uribe ha causado preocupación y ha recibido rechazo de varios países en Latinoamérica. También está generado una nueva y renovada ola sentimientos anti Estados Unidos en la región. En Colombia logró que las guerrillas de la FARC y el ELN anunciaran un acuerdo para luchar juntas contra la presencia del ejército de los Estados Unidos en nuestro país. Estas guerrillas en los últimos tiempos habían mantenido una lucha entre ellas por el control de algunas zonas del país pero esta disputa parece que llega a su fin con el uso de bases colombianas por el ejército de Estados Unidos.

El acuerdo también generó conflictos con países vecinos, especialmente con aquellos gobiernos de izquierda quienes ven la presencia de estas bases en Colombia como una amenaza y como una forma con la cual el gobierno de Estados Unidos intenta controlar y echar atrás las políticas y las formas organizativas en la región que nos se ajustan a las orientaciones de Washington.

De esta forma las esperanzas que teníamos que habría más exigencias al respeto a los derechos humanos y se buscaría una salida no violenta al conflicto colombiano se ha visto truncada y lo que muchos vemos en estos momentos son nuevos anuncios de guerra ya que además del anuncio de las guerrillas colombianas de luchar juntas, el gobierno de Venezuela ha llamado a sus ciudadanos y al ejército a prepararse para defenderse de una agresión de Estados Unidos a través de Colombia. En estos momentos hay tensión en la frontera de Colombo-Venezolana y en cualquier momento podrían suceder incidentes que fácilmente provocarían una confrontación armada entre los dos países.

Esta situación de tensión sobre una guerra entre dos países hermanos se agrava con el incremento de las acciones de las guerrillas colombianas en los últimos meses que dan muestras que aun mantienen poder de realizar ataques que afectan la vida del país. A la violencia de la guerrilla hay que agregarles las acciones de lo que algunos llaman las nuevas bandas emergentes asociadas al narcotráfico u otros llaman los nuevos o renovados grupos paramilitares que siguen controlando zonas donde tienen influencias.

La situación de incertidumbre no será fácil de superar ante el panorama electoral que se avecina ya que hay sectores del país que siguen viendo al actual presidente como la única alternativa para lograr la derrota final de las guerrillas y parecen que harán todo lo posible para lograr una segunda reelección y dar continuidad a lo que consideran una exitosa política de seguridad democrática. Como reacción a esta posición hay sectores sociales y académicos que empiezan a develar como se ha incrementado la inseguridad en las grandes ciudades y la forma como la pobreza y la indigencia ha crecido durante el actual gobierno afectando a los ciudadano de estrato bajo y medio.

Parece que lo único que nos queda al finalizar el 2009 es la incertidumbre pero como personas de fe no podemos dejar que esta se convierta en una fuerza que nos impida ver la esperanza de mejores tiempo y de paz en nuestro país. La fe y la esperanza se sustentan en aquello que nos parece incierto o imposible y en el espíritu de Dios o lo que otras personas llaman la fuerza de la vida que resiste a la muerte. Esta fuerza produce nuevos sujetos y organizaciones sociales que son como manifestación de Jesús quien resucito cuando los poderosos cantaban victoria al verlo en la cruz y cuando muchos de sus seguidores intentaban vivir como si nunca hubieran conocido y vivido con el crucificado.

Desde esta perspectiva la esperanza se mantiene por las luchas de las fuerzas sociales que resisten al poder económico y militar que mata a los seres humanos y a la naturaleza para producir lucro para unas pocas personas. La esperanza se mantiene gracias al trabajo de las organizaciones sociales que construyen procesos comunitarios y políticos que son como semillas de una tierra nueva donde los seres humanos podemos vivir de manera digna, con vida abundante y juntos cuidamos la naturaleza.

2009: Transition, hopes and uncertainties

The year 2009 was one of transition, hopes and uncertainties for us. Starting at the end of 2008 until 2009 we began to plan for the return to our country after an absence of three years. The idea of returning presented itself to us with great hopes because what was happening in the United States could result in changes with the implementation of stricter policies regarding human rights in Colombia. A Democratic president and a black had won the election in the United States resulting in a discourse of promises which would not continue the hawkish policies and the violation of human rights of the former president of this country.

The installation of Obama generated great hopes among the citizens of the United States as well as of Latin America, hopes that there might be changes in the policies and the traditional forms of relations with the countries of this region. As a Colombian I was among those who hoped that the new president would be stricter towards the government of my country regarding human rights and that he would promote solutions other than military to overcome the armed conflict and drug traffic problem.

This hope was dashed upon hearing that the new US government had certified the Colombian government saying that the latter had improved with regard to human rights despite the fact that it was announced that members of the Colombian army continued with extrajudicial executions and that there was an increase in scandals by such organs as the DAS (intelligence organization which depends directly on the Colombian president) which continued illegal telephone tapping of leaders of the opposition and of defenders of human rights. The severest blow to this hope was the announcement and the agreement of the two governments which permitted the US army to use seven Colombian military bases to combat terrorism and drug traffic.

This agreement between the US government and the questionable government of Álvaro Uribe has caused concern and has been received with disagreement in various Latin American countries. Also, it is generating a new and renewing an old wave of anti-American sentiments in the region. In Colombia it resulted in the FARC and the ELN guerrilla groups agreeing to fight together against the presence of the US army in our country. Until recently these two groups were fighting against each other over the control of certain areas in the country, but it seems that this dispute has ended now that the US military has been given the right to use the Colombian bases.

This agreement also causes conflict with neighboring countries, especially with those of a leftist orientation. They see this as a threat and as a way for the US to return to former policies and to control organizational forms in the region which fail to accommodate themselves to Washington’s orientation.

Thus the hope we had for greater respect for human rights and an attempt to find a way out of Colombia’s conflicts sees itself truncated. And what many of us see at this moment are new announcements of war, now that the Colombian guerrillas say that they will fight together and that Venezuela has called upon its citizens and its military prepare to defend themselves against US aggression by way of Colombia. At this moment there is tension at the border between Colombia and Venezuela and at any point an incident could happen that could set off an armed confrontation between the two countries.

This tension of possible war between the two fraternal neighboring countries is aggravated by the increase of incidents in recent months, which show that the guerrillas still have the strength to carry out attacks which seriously affect life in the country. In addition to the violence of the guerrillas, we now have activities of what some call new emerging groups associated with the drug traffic or which others call new or renewed paramilitary groups which continue to control areas where they have influence.

This situation of uncertainty will not be easy to overcome, given the approaching electoral panorama; some sectors of the country see reelection of the current president as the only possible way to bring about the final crushing of the guerrillas. It appears that this sector will do everything for Uribe’s second reelection (i.e., his third term) and to ensure that he continue what they consider a successful policy of democratic security. In reaction to this position, various social and academic sectors are beginning to expose the increase in indigence, poverty, and lack of security under the present government, which affects citizens of the lower and middle classes.

It seems as though the only thing left at the end of 2009 is uncertainty. But as people of faith we cannot permit this to become a force which keeps us from seeing the hope of better times and peace for our country. Faith and hope sustain us through that which appears uncertain or impossible and in the spirit of God, or that which others call the force of life, which resists death. This force results in new individuals and social organizations which are like manifestations of Jesus, who came back to life while those in power were singing “victory” as they saw him on the cross and when many of his “followers” tried to live as though they had never known the crucified one nor lived with him.

From this perspective hope is maintained for the struggles of the social forces which resist the economical and military power that kills human beings as well as nature for the purpose of producing wealth for a few persons. Hope is maintained thanks to the work of the social organizations which construct communitary processes and policies; these are like the seeds of a new world, a world in which human beings can live in a dignified manner with abundant life, together caring for nature.

Milton Mejía

En el Día Internacional de los Derechos Humanos

2009-12-10T19:28:00.000-08:00

Derechos Humanos y las Buenas Nuevas de Vida y Paz

Hoy 10 de diciembre, día en el cual en el mundo se realizan miles de actividades para recordar el hito histórico de la proclamación de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, creo que es importante hacer una breve reflexión de la relación entre los derechos humanos y el evangelio. En esta resaltare el aporte bíblico-teológico de creyentes al proyecto de esperanza para la humanidad que contiene este pacto que firmaron representantes de la comunidad internacional en las Naciones Unidas en 1948.

En esta perspectiva es bueno recordar y resaltar que en el surgimiento y la elaboración de la Declaración Universal de los Derechos Humanos participaron personas creyentes de diferentes iglesias y credos religiosos. Estas personas de fe que habían experimentado los horrores de dos guerras mundiales estaban preocupadas por aportar a la humanidad una base ética y unos principios de respecto a la vida y a la dignidad del ser humano que sentaran las bases para construir un futuro de libertad, justicia y paz para todos los pueblos.

Algunos estudiosos del aporte de estas personas de fe consideran que ellas tenían en sus mentes la imagen bíblica del pacto de Dios con Noe después del diluvio. En este sentido la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que es un pacto entre las naciones, sería como el símbolo de un nuevo arco iris donde está representada la esperanza con la cual la comunidad mundial se comprometen a respetar la vida y la dignidad de todos los seres humanos y de los pueblos por el solo hecho de ser humanos sin importar su ideología, sexo, color o religión.

La proclamación de la Declaración de Derechos Humanos se constituyó de esta forma en un pacto ético de la humanidad con un mensaje de esperanza para todos los seres humanos y los pueblo en la cual se intentaba mostrar que los horrores de las guerras no se repetirían y se establecían límites para evitar que unos seres humanos negaran la dignidad a otros y tuvieran justificación para no garantizar la libertad, la justicia y la vida tanto a personas como a los pueblos del mundo.

Creo que esta imagen bíblica de pacto de la Declaración Universal de los Derechos Humanos también nos ayuda con elementos para anunciar el evangelio como buena noticia de vida y paz con un contenido concreto que puede producir bienestar real a todos los seres humanos y a los pueblos. De esta forma los derechos humanos, igual que cuando surgió el evangelio se constituyen en una esperanza posible para los seres humanos a quienes les he negada la dignidad y son excluidas de la sociedad. Pero de la misma forma que el evangelio en sus orígenes produjo reacciones adversas de los poderosos, desde sus inicios los derechos humanos han sido visto como peligrosos y en muchos lugares del mundo, como en Colombia quienes los defienden son considerados subversivos o terroristas.

Incluso esta reacción hacia los derechos humanos se puede ver en líderes de iglesias que consideran que estos son un tema político que no tiene nada que ver con la fe, la pastoral y consideran a quienes intentan incluir una perspectiva de derechos humanos en la misión como muy radicales y ponen en peligro a la iglesia. Esta posición produce que las iglesias saquen el tema de los derechos humanos de sus documentos y programas oficiales y excluyan a quienes se identifican con trabajar una relación entre derechos humanos y misión de la iglesia.

Ante esta realidad como cristianos necesitamos mostrar y profundizar en el origen y la perspectiva de esperanza bíblica-teológica de los derechos humanos como realidad y proyecto para aportar en hacer posible un mundo donde haya una paz que sea fruto de la justicia y del respecto a la dignidad de todos los seres humanos y de los pueblos. Esta perspectiva de realidad y de esperanza de los derechos humanos junto al evangelio que anuncia vida abundante y paz para los seres humanos y para la creación nos permitirá trabajar por el cielo nuevo y la tierra nueva que anuncia la esperanza cristiana o por lo que otros llaman hoy uno nuevo mundo posible.

Milton Mejía
Coordinador
Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia

Viviendo con la Seguridad de la Protección de Dios. Salmo 91. (English below)

2009-11-30T03:55:00.000-08:00

Una de las preocupaciones de muchas personas y especialmente de nuestros gobiernos es como vivir protegidos de las diferentes amenazas y peligros que hoy existen en nuestro mundo.

Creo personalmente que hay muchas razones para vivir preocupados ya que si leemos o vemos las noticias nos damos cuenta que abundan amenazas de guerras, terrorismo, de enfermedades, de crisis económicas y mucha que ustedes conocen.

Nuestros gobiernos y personas muy ricas gastan mucho dinero en armas y vigilancia para tener seguridad y protección pero las preguntas son: ¿pueden las armas y la vigilancia darnos seguridad? y ¿Cómo podemos vivir con seguridad y protegidos de tantas amenazas?

Nuestra experiencia y la Biblia nos dice que las armas y la vigilancia no garantizan la seguridad y en cambio ponen en peligro nuestras vidas e incluso el mundo que Dios ha creado.

Un ejemplo de lo que comparto es la situación de Enrique Petro un campesino Colombiano que es parte de más de 15 mil personas que fueron obligados por grupos paramilitares en colaboración con el ejército colombiano a salir desplazados de sus tierras con amenazas y asesinatos.

En las tierras que eran de estos campesinos desplazados grupos económicos nacionales e internacionales con el apoyo del gobierno colombiano iniciaron el cultivo de palma para producir etanol o como llaman hoy biocombustible.

Enrique Petro nunca se resigno a perder sus tierras y logro animar a un grupo de campesinos para regresar. Como el gobierno no les garantizaba la seguridad para regresar y los grupos paramilitares los amenazaban diciendo que si regresan los mataban buscaron apoyo de organizaciones de derechos humanos y de iglesias en Colombia y en países de Europa y de Estados Unidos.

Tuve la bendición de participar en esta experiencia de retorno de los desplazados en la cual participaron cerca de 120 familias y un grupo de acompañantes de varias organizaciones de Colombia y de otros países. Durante el retorno que duro varios días una mañana me despertó un canto que decía “Sin Dios nada somos en el mundo sin Dios nada podemos hacer, ni las hojas de los arbole se mueven si no es por su poder.

El que cantaba era Enrique Petro y cuando le pregunte qué significaba para el este canto me dijo que Dios era quien lo estaba protegiendo de las amenazas y le daba seguridad para seguir adelante en sus propósito de recuperar sus tierras.

Le pregunte a Enrique si no tenía miedo y ¿cómo se sentía protegido por Dios ante el ejército y los grupos paramilitares? Y me respondió con palabras muy parecidas a las que están el salmo 91.

Estudiando este Salmo vemos a una persona que está en una situación de peligro. Podemos ver que los peligros son muchos: trampas del cazador, terror, flecha, peste, plaga y de números de mil y diez mil de cosas que le pueden hacer daño.

Pero con tantos peligros esta persona describe la protección de Dios como habitar en un lugar al cual llama abrigo del altísimo, un lugar acogedor como la sombra del todopoderoso. Llama a Dios refugio y fortaleza. La afirmación es que podemos vivir en un lugar cuya seguridad esta garantiza por el mismo Dios.

Afirma que Dios lo libera de las trampas del cazador y de mortíferas plagas, cubriéndolo con sus plumas y dándole refugio en sus alas por lo cual no temerá al terror de la noche, ni a la flecha del día, ni a la plaga que destruye al medio día. Aquí el énfasis está en la protección de los peligros de la vida tanto durante la noche como durante el día.

En otras palabras hay seis imágenes de la protección de Dios: Dios es como un abrigo, sombra, refugio, fortaleza, plumas o alas, escudo y coraza que garantizan que nada nos hará daño en ningún lugar, ni en ningún tiempo.

El salmo nos muestra que hay muchos peligros y amenazas pero que Dios nos garantiza un lugar donde nosotros podemos vivir seguros si confiamos en su protección. El testimonio y la vida de Enrique Petro nos indican que esta protección de Dios sigue estando con las personas que nos atrevemos a confiar en Dios.

Hoy conocemos que las amenazas contra Enrique y contra las personas que retornaron a sus tierras continúan pero sabemos que la confianza en Dios se mantiene firme y que Dios está permitiendo que la presencia de acompañantes de organizaciones nacionales e internacionales se mantenga y se haga más fuerte para garantizar la protección de los desplazados sin ningún tipo de armas.

Dios está permitiendo que más campesinos desplazados se decidan a regresar a sus tierras y tanto en Colombia como en otros países se está despertando la conciencia que hay que apoyarlos ya que si regresan a sus tierras también se podrá detener el cultivo de la palma que está poniendo en peligro la gran biodiversidad que hay en esta región.

Hermanos y hermanas la Biblia y la experiencia de hombre y mujeres de fe que se atreven a confiar en Dios nos dice que nosotros también podemos poner nuestra confianza en Dios y debemos celebrar con alegría porque en un mundo con tantas amenazas podemos vivir con la seguridad de la protección de Dios.

Pero también nos dice que unidos con otros podemos ayudar a ser abrigo, sombra, dar refugio, acompañar a comunidades que tienen amenazadas sus vidas y dar protección con lo cual damos testimonio de nuestra fe en Dios.

Y así juntos, nosotros las iglesias, los desplazados en Colombia y ustedes podemos celebrar y dar gracias a Dios porque nosotros podemos vivir y disfrutar de la seguridad de estar habitando como en un refugio donde tenemos la protección de Dios.

Living with the Security of God's Protection, Psalms 91:1-8

One of the worries of many people and especially of our governments is how to live protected from the different threats and dangers that exist today in our world.

I personally believe that there are many reasons to live being worried. Now that we read or see the news, we realize that threats of war, terror, sickness, economical crisis, and many things you know are abundant.

Our governments and very wealthy people spend a lot of money on arms and vigilance in order to have security and protection, but the questions are: can arms and vigilance give us security? And how can we live securely and protected from so many threats?

Our experience and the Bible tell us that arms and vigilance do not guarantee security, but rather endanger our lives and the world.

An example of what I am sharing is the situation of Enrique Petro, a Colombian farmer who is a part of more than 15 thousand people who were forced by paramilitary groups in collaboration with the Colombian army to leave, displaced from their lands by threats and assassinations.

In the land that belonged to these displaced farmers, national and international economical groups with the support of the Colombian government initiated the cultivation of palms to produce fuel, or as they call it today, biodiesel.

Enrique Petro never resigned to loosing his land and he was able to encourage a group of farmers to return even though the government never guaranteed security to return and the paramilitary groups threatened them by saying that if they returned, they would kill them. They looked for help from human rights organizations and churches in Colombia and in the countries of Europe, Canada and the United States.

I had the blessing of participating in this experience of the return of the displaced in which nearly 120 families and a group of accompaniers from various organizations from Colombia and other countries. During the return, which lasted several days, one morning a song awoke me that said, “without God we are nothing in the world, without God we can do nothing, not even the leaves of the trees move if not by His power."

It was Enrique Petro who was singing, and when I asked him what this song meant to him, he told me that it was God who was protecting him from the threats and gave him security to continue ahead in his purpose of regaining his land.

I asked Enrique if he wasn't afraid and how he could feel protected by God in front of the army and the paramilitary groups. He answered me with words very similar to those in Psalm 91.

Studying Psalm 91, we can see the person who wrote it in a situation of danger. We can see that dangers are many like the traps of the hunter, terror, arrows, pest, plague and a thousand and ten others things that can do him harm.

But with many dangers this person describes the protection from God as being in the place of the highest defender, a sheltered place like an all powerful shade. He calls on God for refuge and strength. The affirmation is that we can live in a place whose security is guaranteed by God.

He affirms that God frees him from the traps of the hunter and from frightening plagues, sheltering him with His feathers and giving Him refuge with His wings from which he will not be fearful of the night, nor the arrow of the day, nor of the plague that destroys at mid-day. Here the emphasis is on the protection of the dangers of life during the night as well as the day.

In others words there are six images of the protection of God. God is like cover, shade, refuge, strength, feathers or wings, shield and armor that guarantee that nothing will harm us in any place and any time.

The Psalm 91 shows us that there are many dangers and threats; but God guarantees a place that we can live securely if we trust in His protection. The testimony and life of Enrique Petro shows us that this protection from God continues being with people who dare to trust in Him.

Today we know that the threats against Enrique and against people who return to their land continue, but we know that confidence in God remains firm, and that God is permitting that the presence of accompaniers from national and international organizations maintains and makes stronger the guarantee of protection of the displaced without any kind of arms.

God is permitting that more displaced farmers decide to return to their land as much in Colombia as in other countries. Consciousness is awakening that also there has to be support now that if they return to their land, the cultivation of palms that are putting the biodiversity of this region in danger has to be stopped.

Brothers and sisters, the Bible and the experience of men and women of faith who dare to trust in God tells us that we can also put our confidence in God, and that we should celebrate with joy because in this world with so many threats we can live with the security of the protection of God.

But it also says that united with others we can help to be shelter, shade and refuge accompanying communities that have their lives threatened and gives protection with which we give testimony to our faith in God.

And so together, we the churches, the displace people in Colombia and you can celebrate and give thanks to God because we can live and enjoy the security of living as in the shelter where we have the protection from God.

Milton Mejia.

Jesús Devuelve la Vista a quienes son Enceguesidos. Marcos 10:46-52.

2009-10-31T14:10:00.000-07:00

Quienes analizan hoy la sociedad dicen que los medios de comunicación y las grandes campañas publicitarias tienen la capacidad de hacernos ver las cosas que a ellos les interesa y a la vez nos hacen ciegos para otras que están sucediendo en nuestra sociedad. En el tiempo de Jesús y en el que escribió Marcos no había medios de comunicación iguales a los nuestro pero si había algo que producía que los discípulos y los seguidores de Jesús fueran ciegos y no entendieran a su maestro.

En nuestro texto que muestra la forma como Jesús hace para que un ciego recupere la vista, no solo vemos el poder de Jesús para resolver un problema físico sino la tensión entre Jesús y sus seguidores, que pueden ver físicamente, pero no entienden la propuesta de Jesús y ni ven el camino de la cruz en que Jesús está. Para entender esto es importante considerar lo siguiente:
El evangelio de Marcos está divido en dos parte. Para cerrar la primera parte (8,30), Marcos registra la curación del ciego de Betsaida (8,22-26). En la segunda parte, cuando Jesús llega al fin de su caminata y se aproxima de Jerusalén, Marcos incluye la cura de otro ciego, Bartimeo. Comparando los dos episodios, percibimos que están relacionados. Al ciego de Betsaida Jesús ordena que no entre al pueblo (8,26). A Bartimeo, Jesús no le da ordenas. El propio ciego curado toma la iniciativa de seguir al Maestro (10,52), con lo que Marcos da ejemplo de cómo debe hacer quien desea hacerse discípulo de Jesús.

El ser ciego era una de las desgracias más terribles en tiempos de Jesús, pues se le excluía de la comunidad de Israel. El invidente estaba marcado por las condenas de la sociedad que lo consideraba pecador, y por tanto, ay de aquel que “comiera o bebiera con él”, porque era reo del mismo delito. El ciego, pues, vivía en la más terrible de las soledades, sin derechos sociales ni religiosos.

Bartimeo, el hijo de Timeo, era uno de estos desdichados. No había espacio para él dentro de los históricos muros de la ciudad de Jericó, ni tenía visa para entrar en sinagoga alguna. Así, se exilió en la frontera del agreste desierto, donde merodeaban los leoncillos y abundaban serpientes y escorpiones.

La curación del ciego Bartimeo es el último “milagro” de Jesús narrado por Marcos. Tradicionalmente este pasaje se ha incluido en el género “milagro”, pero si se lo examina bien, carece de algunos elementos típicos de este género, como por ejemplo el gesto de curación o la palabra sanadora. Estamos, más bien, ante un relato, basado tal vez en un hecho histórico, que acentúa, sobre todo, la importancia de la fe como fundamento del discipulado.

El relato, dentro de su sobriedad, está cargado de detalles. Marcos nos indica el lugar donde sucede este episodio: a la salida de Jericó, la ciudad de las palmeras en medio del desierto de Judá, la puerta de entrada en la tierra prometida (cf Dt 32, 49; 34,1), paso obligado para los peregrinos que venían de Galilea, por el camino del Jordán, a Jerusalén, ciudad de la que dista algo más de 30 kilómetros. La Jericó del tiempo de Jesús estaba situada al suroeste de la mencionada en el AT. Había surgido en torno a la lujosa residencia invernal construida por Herodes. Hay, además, una alusión explícita -aunque suene un tanto genérica- al nombre del ciego: Bartimeo, el hijo de Timeo. Mateo y Lucas no mencionan este detalle. Junto con el de Jairo es el único nombre propio que aparece en Marcos antes de iniciar el relato de la pasión. Algunos piensan que esto es debido al hecho de que probablemente este hombre formó parte de la comunidad cristiana palestinense.

El diálogo comienza con una petición de Bartimeo, de hondo trasfondo veterotestamentario (cf Os 6,6): “Ten compasión de mí”. La petición va precedida por el título mesiánico de hijo de David. Esta es la única vez que aparece este título en el evangelio. Posteriormente el ciego le llamará “rabbuni” (término que solemos traducir por “maestro” y que el original de Marcos no traduce). La gente lo manda callar para que no moleste. Este mandato no tiene nada que ver con el “secreto mesiánico” tan típico de Marcos, ya que aquí quien manda callar no es Jesús sino la gente. Cuando el ciego se entera de que Jesús lo llama, “soltó el manto” y se acercó a Jesús. Este detalle aparece también en 2 Re 7,15. Es una manera de indicar la emoción de Bartimeo y que deja todo lo que tenia al escuchar el llamado de Jesús. El diálogo posterior se narra de una manera esquemática: pregunta (¿Qué quieres que haga por ti?), petición (“Maestro, que pueda ver”) y respuesta (“Anda, tu fe te ha curado”). Como ya se indicó antes, faltan el gesto y las palabras de la curación. El acento recae en lo que pidió Bartimeo y en la fuerza su la fe.

En el texto anterior dos de los discípulos piden también que Jesús les haga una cosa. Le piden a Jesús que cuando esté en su reino uno sea sentado a su derecha y el otro a su izquierda. Ellos piden poder y Gloria y Bartimeo solo pide a Jesús que pueda ver. Esta petición y la fe de Bartimeo parecen ser contrastadas con la actitud de los discípulos. De esta forma Bartimeo pasa de la ceguera a la luz, del borde del camino al interior del camino, de la pasividad de quien mendiga a la actividad de quien sigue a Jesús hasta el final mientras los discípulos siguen sin entender y sin ver el camino en que van con Jesús.

Este hombre que no puede ver de manera física y está al costado del camino es quien identifica a Jesús. Este hombre no se deja callar y da muestras de fe. Este hombre que deja su capa o sea todo lo que tenía cuando Jesús lo llama nos muestra una actitud diferente a la que vienen mostrando los discípulos que físicamente no son ciegos pero que no pueden entender las enseñanzas ni ver el camino en que está Jesús. Jesús en el 8:17-21 les ha recriminado a sus discípulos que tienen ojos pero que no pueden ver.

Hoy tenemos que preguntarnos que era lo que impedía a los discípulos entender y ver lo que Jesús les enseñaba. Hoy tenemos que preguntarnos que es lo que nos hace ciego para ver lo que Dios desea para nosotros y para nuestra sociedad. Algunas personas dicen que en Colombia estamos viviendo una ceguera colectiva. Los medios dicen que el país ha mejorado y estamos bien pero en la vida de la mayoría de las personas este bienestar no se refleja. Los medios de esta manera nos imponen la visión de la opinión que ellos desean que veamos y nos impide ver la realidad de dolor de quienes claman para que Dios tenga compasión de ellos. Con esta opinión quieren cambiar nuestra democracia y obligarnos a elegir gobernantes que cambian la constitución usando la corrupción para hacerse reelegir.

Desde esta lectura del evangelio de Marcos tenemos el desafío como iglesia y como seguidores de Jesús de no dejarnos enceguecer, tenemos el desafío de no ser como los discípulos que no entienden ni ven el camino de la cruz lo que les lleva a pedir poder y gloria. Tenemos que ser como el ciego que pide que pueda ver, además tenemos que tener cuidado para no ser como los muchos que intentaron callar a quien gritaba ten compasión de mi.

Milton Mejía

Participar de la nueva realidad de Dios con el seguimiento a Jesús. Marcos 10: 17-31

2009-10-12T18:43:00.000-07:00

Uno tema central del evangelio de Marcos es el seguimiento o las implicaciones de ser discípulos de Jesús. Marcos desarrolla este tema no de manera teórica sino practica ya que su evangelio estaba dirigido a cristianos que vivían en una sociedad muy religiosa, en transición y con conflictos donde estaba en juego el ser persona y el futuro de la sociedad. En esta situación para Marcos es importantes mostrar ejemplos de vida de la nueva realidad de Dios traída por Jesús a la que llama reino de Dios.

Marcos presenta a Jesús como el enviado de Dios para liderar y ser el modelo de esta propuesta de nueva sociedad o realidad es Dios. Pero Marcos muestra de manera muy intencional que hay sectores de la sociedad que no pueden identificar a Jesús como enviado de Dios y como modelo de esta nueva realidad. ¿Quiénes son estos que no pueden identificar a Jesús como enviado de Dios y como modelo de vida de una nueva sociedad? Y la otra pregunta ya en positivo ¿Quiénes son los que identifican a Jesús como enviado de Dios y se hacen sus discípulos para participar de los planes de Dios?

Marcos insiste y es muy intencional en mostrar que quienes identifican a Jesús como enviado de Dios son los demonios a quienes expulsa de los cuerpos de las personas, los enfermos a quienes Jesús sana y las personas que son excluidas de la sociedad a quienes Jesús acoge. Las personas y los grupos marginados son quienes identifican y se integran al movimiento y se hacen discípulos y discípulas de Jesús. Por al contrario quienes no logran identificar a Jesús como enviado de Dios sino que lo persiguen y lo asesinan son los sectores religiosos y políticos que dominan la sociedad en el tiempo de Jesús.

El texto de hoy nos ayuda a entender la tensión que se dan entre quienes participan del seguimiento de Jesús y aquellos tienen buenas intenciones de seguir a Jesús pero no son capaces de romper con un estilo de vida que les impide identificar las nuevas realidades de Dios.

Un anti modelo que tiene como antecedente la nueva realidad de Dios.

Para comprender esto es importante mirar el texto anterior a Marcos 10: 17-31. En este hay unas personas que traen niños para que Jesús los toque. Pero los discípulos impiden esto ante lo cual Jesús reacciona con enojo y dice “dejen que los niños vengan a mí, y no se lo impidan, porque el reino de Dios es de quienes son como ellos. Les aseguro que el que no acepta el reino de Dios como un niño, no entrara en él” (Mc. 10: 14.15). Y cargo a los niños en sus brazos dándoles la bendición.

En nuestro texto un hombre llegó corriendo ante Jesús sin que ningún discípulo se lo impida y se arrodilla ante él preguntándole que debo hacer para alcanzar la vida eterna. El hecho de arrodillarse y decirle maestro bueno refleja que veía en Jesús algo de Dios. A esto Jesús responde que bueno solo es Dios y le pregunta si sabe los mandamiento a lo cual el hombre responde que los ha cumplido desde su juventud. Ante esta respuesta Jesús responde que le falta una cosa. Esto es vender todo o que tiene, dalo a los pobres y después podría seguir a Jesús. El texto dice que el hombre se fue triste porque era muy rico.

Creo que es fácil ver las diferencias de nuestro personaje con lo que sucede en el texto anterior. Unos niños a quienes los discípulos les impiden acercarse a Jesús terminan como ejemplos en relación a la forma como debamos los seres humanos ser para participar del reino de Dios y un hombre modelo de religiosidad, cumplidor de los mandamientos y con muchas riquezas no puede ser seguidor de Jesús. La razón, según Jesús es que a un rico le es muy difícil entrar al reino de Dios. Estas palabras dejaron asombrados a los discípulos.

Siempre se ha interpretado el asombro de los discípulos en razón que es difícil que una persona rica se salve pero los discípulos no tenían riqueza. Por esto en realidad creo que los discípulos se asombran porque Jesús al cuestionar la riqueza deja sin piso el modelo o la aspiración de vida de los judíos. Para los judíos la aspiración o el modelo de vida era ser un buen cumplidor de la ley, lo cual lo hacia un fiel servidor de Dios para recibir bendición y prosperidad, esto es riquezas y propiedades. En realidad creo que Jesús más que cuestionar la riqueza cuestiona y deja sin fundamentos un modelo de vida que está hecho para recibir la bendición de Dios que según los judíos era tener riquezas.

Una nueva realidad posible que muchos ven como imposible

El modelo de vida de los judíos no les sirve para salvarse, ni para ser parte del reino de Dios. Este es la razón del asombro de los discípulos y por eso Jesús dice que lo que es imposible para los seres humanos es posible para Dios. El texto nos invita a pensar en cuáles son los modelos de vida que nosotros tenemos como referencia y a los cuales aspiramos. Estos modelos de vida la sociedad los ubica como el camino para lograr el éxito, la prosperidad y la felicidad. Pensamos que por fuera de estos modelos es imposible tener éxito, ser feliz y tener salvacion.

Jesús nos propone otro modelo de vida donde dejamos todo por el evangelio. Este todo incluye cosas materiales y la familia pero dice que además tendremos persecución. Para los judíos la familia era sagrada, lo que recibían como bendición de Dios después de tanto esfuerzo les era imposible pensar que tuvieran que darlo a otros y un judío perseguido era como una maldición.

Jesús propone otro modelo de vida para poder ser su discípulo donde dejamos todo lo que nuestra sociedad tiene como valioso y necesario para tener éxito y ser felices. En el nuevo modelo de vida que propone Jesús recibiremos valorado por cien todo lo que hemos dejado en esta vida y tendremos la vida eterna. Jesús nos invita a participar de un nuevo modelo o estilo de vida donde nuestros valores traiciónales, aspiraciones de éxito y prácticas individualistas se deben transformar al seguirle y ser como él nos da ejemplo.

Desafíos para la misión de la iglesia

De acuerdo con esta invitación tenemos como iglesia el desafío de identificar donde está Dios actuando hoy. ¿Qué es ser como niños en nuestra sociedad dominada por adultos? ¿Quiénes están acogiendo esta propuesta de una nueva realidad de Dios? No podemos ser como los discípulos que les impiden a los niños acercarse a Jesús, ni como el hombre rico que no puede romper con un estilo de vida que impide participar del reino de Dios. Jesús es el modelo de nuestra vida, con la vida de Jesús se inicia una nueva realidad de Dios a la cual todos y todas estamos invitados e invitadas a participar.

Presencia Militar de Estados Unidos en Colombia Aleja Esperanzas de Paz

2009-09-26T05:36:00.000-07:00

La presencia del ejército de los Estados Unidos en 7 bases militares o como también lo han llamado el Plan Colombia mejorado ha generado mucha preocupación en casi todos los países de la región y en sectores de la sociedad civil y de iglesias en los Estados Unidos. Los países de la región citaron a la cumbre de presidentes en Bariloche, Argentina para que el gobierno colombiano y el de Estados Unidos dieran un explicación y los sectores de la sociedad civil en Estados Unidos escribieron una carta a la secretaria de Estado Hilary Clinton, pidiendo que reconsidere este acuerdo de cooperación militar con un ejército que ha sido acusado de manera reiterada de violación de los derechos humanos.

Los gobiernos de Colombia y Estados Unidos hasta el momento han dicho que este es un acuerdo bilateral para no dar explicación a los gobiernos de la región y a los sectores de la sociedad civil en Estados Unidos se respondió el viernes 11 de septiembre con la certificación a Colombia en relación a la situación de los derechos humanos que permite liberar los 32 millones de dólares para la lucha contra el narcotráfico, dinero que el gobierno estadounidense había retenido. El vocero del Departamento de Estado, Ian Kelly, dijo que Colombia "ha hecho esfuerzos significativos por aumentar la seguridad de su pueblo" que justifican la certificación al Congreso estadounidense de que Colombia cumple con los criterios legales sobre derechos humanos y que los fondos estarán disponibles.

A pesar que en Colombia los medios han mostrado y documentado la forma como son violados los derechos humanos y hay preocupación de algunos sectores que han realizado protestas contra las bases parece que la preocupación no es muy fuerte. Por ejemplo amigos que viven en Malambo, un pequeño municipio en la zona metropolitana de Barranquilla donde está una de las bases en las cuales habrá presencia de militares de los Estados Unidos nos han dicho que la población está muy contenta con el anuncio de este acuerdo. La razón de su alegría es que afirman que por fin tendrán mejores servicios públicos y llegara mas progreso a esta pequeña ciudad.

También en estos días los medios de comunicación revelaron los resultados de una encuesta donde muestran que cerca de 70 % de los consultados están de acuerdo con la presencia de militares de Estados Unidos en bases Colombianas y Alfredo Rangel, quien es un de más fuertes defensores de la política del actual gobierno dice en su columna de opinión de la revista Semana: “En dos palabras, por ejemplo, con la presencia Norteamericana en nuestras bases militares, Chávez ya no va a poder seguir amenazándonos con atacarnos con sus aviones Sukhoi. Después de Bariloche Colombia está más segura: ahora estamos protegidos por el paraguas norteamericano” (Semana 1427).

De acuerdo con esta lógica que con la presencia de militares de los Estados Unidos en bases Colombianas tenemos más seguridad la protesta contra las bases no tendría sentido y la preocupación por los derechos humanos pasa a un segundo plano. Pero esta lógica que los gobiernos de Colombia y Estados Unidos usan y que incluso parece tener apoyo de un amplio sector de la población en Colombia es contraria al testimonio bíblico.

El profeta Isaías critica a Judá cuando el rey Ezequías se alió con Egipto para enfrentarse a los asirios. Según Isaías 30: 1 al 3 ante este acuerdo de cooperación militar entre Judá y Egipto el señor afirma: “! Ay de los hijos rebeldes que hacen planes sin contar conmigo y preparan proyectos que yo no les inspiro, de manera que amontonan pecado sobre pecado! Se van a toda a prisa a Egipto, y a mí no me consultan; buscan apoyo bajo la protección del faraón, se refugian bajo la sombra de Egipto. Pero la protección de faraón los defraudara, y el refugio a la sombra de Egipto será su humillación.

En los últimos años el gobierno colombiano ha mantenido un acuerdo de cooperación militar con los Estados Unidos para la lucha contra el narcotráfico y contra el terrorismo. Este acuerdo ha sido muy criticado ya que sus resultados no ha sido los esperados y por el contrario durante su ejecución se ha incrementado la crisis humanitaria y de violación de los derechos humanos en Colombia. El gobierno actual realizó una negociación de desmovilización con grupos paramilitares y en el proceso de dar cuenta ante la justicia estos han confesado que en su lucha contra las guerrillas actuaban con apoyo del ejército y han reportado cerca de 26 mil asesinatos. En este contexto el actual gobierno proclama el triunfo de su política de seguridad con lo cual justifica la búsqueda de una nueva reelección y anuncia que con la presencia de militares de los Estados Unidos en bases colombianas obtendrá el triunfo final sobre los grupos terroristas.

Este triunfalismo militar y el apoyo de la opinión pública no coinciden con las viajas y nuevas formas de violencia que se están desarrollando tanto en el campo como en la ciudades. Hoy se reconoce que los colombianos no nos sentimos seguros en la ciudades, que hubo una desmovilización de un grupo de paramilitares pero que muchas de sus estructuras económicas y políticas no fueron desmontadas por lo que siguen actuando con otros nombres. Por otra parte el gobierno niega el conflicto armado interno pero usa la amenaza terrorista y del narcotráfico para fortalecer al ejército y renovar los acuerdos militares con los Estados mientras las guerrillas están incrementando el reclutamiento forzado de nuevos miembros y sus acciones armadas.

Sectores sociales y de iglesias teníamos esperanza que la llegada de un nuevo gobierno a los Estados Unidos podría generar mayor exigencia de respeto a los derechos humanos al gobierno colombiano y una mayor apoyo para fortalecer el trabajo de búsqueda de paz en Colombia. La realidad nos está mostrando lo contario. La presencia y como lo han anunciado las acciones conjunta entre el ejército de Colombia y de los Estados Unidos contra las guerrillas involucran a este ultimo en la guerra en Colombia y ha creado una gran preocupación en la región dado que hay temor que Estados Unidos use las bases colombianas para vigilar y atacar a gobiernos que se proclaman de izquierda en sur América.

Los sectores sociales y las iglesias tanto en Colombia como en los Estados Unidos ante este panorama tenemos el reto de fortalecer nuestro trabajo por el respeto a los derechos humanos y por el derecho que tienen cada país a definir internamente sus políticas y las formas de resolver los conflictos en el marco del derecho internacional. En especial en Colombia donde el apoyo y la presencia militar de los Estados Unidos da una sensación de seguridad mientras ya muchos sectores entre los cuales están las iglesias empiezan a decir que ni se gana la guerra y lo que hemos perdido en los últimos años es el respeto a la vida, las ultimas reservar éticas que nos quedaban ante la corrupción y lo poco que tenemos de democracia.

Germán Zarate
Oficina de Diaconía
Iglesia Presbiteriana de Colombia

Milton Mejía
Observatorio Iglesia y Sociedad en Colombia
Universidad Reformada

La Iglesia en Colombia - La realidad que nos interpela

2009-09-10T18:18:00.000-07:00

Consciente de la necesidad de escrutar e interpretar permanentemente los signos de los tiempos, la Conferencia Episcopal de Colombia (CEC) dedicó su LXXXVI Asamblea Plenaria realizada entre el 9 al 13 de febrero de 2009 al análisis de la realidad nacional en el campo político, económico, cultural y religioso.

Este análisis fue publicado en un libro[1] que lleva por nombre el titulo de este artículo. A lo largo de sus 240 páginas, este libro presenta una visión de la realidad teniendo presentes los cambios en Colombia y el mundo, así como la globalización y otros fenómenos, se busca en cada una de las áreas identificar hechos y situaciones que interpelan o desafían el trabajo de la Iglesia, para indicar posibles respuestas en términos de criterios y líneas de acción pastoral. El libro también incluye el Pronunciamiento final de esta Asamblea y un glosario que facilita el trabajo.

El libro parte del reconocimiento que una mirada como pastores de la realidad colombiana en la actualidad, con todas sus complejidades, retos y oportunidades, exige una visión de conjunto de la forma como se han entrelazados las distintas áreas del mundo político, legislativo, social, cultural y económico. Creemos que es importante que los cristianos tanto católicos como de otras iglesias de tradición cristiana y en general todos los ciudadanos podamos conocer como está viendo y que está pensando la Conferencia Episcopal de Colombia sobre la realidad del país. Por esta razón a continuamos compartimos algunas partes de este libro.

El análisis parte por reconocer que estamos viviendo en un mundo globalizado y en un momento de fuertes cambios al que llaman cambio de época. En este cambio la revolución tecnológica de la comunicación es un elemento central desde el cual se puede comprender la complejidad de la nueva economía, de la sociedad y cultura que está en formación en este momento. Esta revolución ha planteado una ruptura de los valores sociales existentes hasta hace poco, así como de las pautas de conducta aceptadas colectivamente. Esto se debe a que se han introducidos transformaciones que hacen énfasis en los instrumentos tecnológicos personalizados, en la interactividad y en la interconexión.

En este contexto de revolución tecnológica, las redes son el elemento fundamental que permite la existencia de organizaciones. Hoy es difícil pensar una organización de cualquier orden sin hacer referencia a redes (13). En esta cultura de redes se ha dado un salto enorme en cuanto a la comunicación y al transporte de de la información, de las personas, de los bienes y servicios. Desde el computador en casa se abre un universo enorme de comunidades virtuales a las cuales se puede acceder y pertenecer. La oferta religiosa y sobre todo espiritual no está ausente de ese conjunto de posibilidades.

El concepto de ser humano está cambiando en forma muy acelerada, así como su identidad. En la sociedad-red en la que vivimos la identidad es fundamental para las relaciones. Cuando decimos que queremos transparencia, justicia social, democracia, respeto por los derechos humanos, desarrollo humano y solidario para todos, es necesario preguntarse si los miembros de nuestra sociedad, si nuestros católicos, tienen en su identidad primaria incorporados estos valores y si esa identidad primaria es los suficientemente fuerte para interactuar con otros puntos de vista y otros referentes simbólicos (14).

Según la CEC uno de los aspectos que mas marcan a la sociedad colombiana en este cambio de época y en la formación de una nueva cultura es la ausencia de decisiones y convicciones éticas en un sector muy importante de la sociedad. Algunos prefieren proponer la muerte de la ética y deshacerse de la responsabilidad con un futuro que consideran utópico. Al lado de esto se abren pasos corrientes nihilistas que entran cada vez más con mayor claridad en la escena nacional. Esto es paradójico en un país que tiene una normatividad tan desarrollada y un reconocimiento tan amplio de los derechos humanos, además de una historia marcada por valores claves (15).

Cuando se define la sociedad colombiana actual, hay que reconocer que la atraviesa fundamentalmente una crisis ética que se refleja en la manera como se ha impuesto la mentira como forma de relacionarse, el imperio de una cultura de la ilegalidad, la injusticia aceptada socialmente, la corrupción en sus distintas formas y la indiferencia ante el dolor de las víctimas, además del olvido de las atrocidades del pasado. Hay una verdadera crisis de humanismo en el sentido práctico en la aceptación de los principios que dan fundamento a un pensamiento verdaderamente humanista (16).

Sobre el modelo de desarrollo el libro afirma que el país ha avanzado en la superación de asuntos como el analfabetismo, se ha disminuido la mortalidad infantil, hay mayores oportunidades de acceso a la educación y en los últimos años se dio un crecimiento significativo y positivo de la economía pero Colombia sigue siendo deshonrosamente uno de los países mas inequitativo del mundo y uno de los que tiene mayor concentración de riqueza en el continente latinoamericano. Hablar de iniquidad significa hablar del crecimiento que ha tenido el país, pero al mismo tiempo de la forma como se han quedado relegados enormes sectores de la sociedad (21).

El problema en Colombia no es la disponibilidad de alimentos, como lo es en otras áreas del mundo. El riesgo en el futuro es la subutilización de las tierras aptas para la agricultura: de aproximadamente 21.5 millones de hectáreas útiles, se están cultivando 4.2 millones. En cambio, en ganadería hay una sobreutilización de las tierras aptas. Existe además una serie de conflictos en torno a la tierra por problemas relacionados con el acceso a la propiedad, el despojo de tierras a poblaciones campesinas por parte de grupos armados al margen de la ley, el desplazamiento forzado, la baja productividad y tecnología entre otros. Mientras tanto hay un incentivo importante para la producción de agro combustibles.

En los signos de esperanza se resalta el peso que comienzan a jugar los laboratorios de paz y los programas de desarrollo y paz en los que las Diócesis han estado comprometidas. Estos son una alternativa que integra la cultura de la región, la diversidad de sus habitantes y las potencialidades que puede aportar cada uno (25).

En relación a la cultura la CEC dice que uno de los hechos significativos que caracteriza nuestra sociedad es la existencia de una “cultura de la ilegalidad” o mejor una contra-cultura de los ilegal. Esta expresión se manifiesta en el narcotráfico, y en su impacto en las regiones y en las distintas formas que adopta la corrupción en todos los niveles de la sociedad. El sector judicial no está exento de esta problemática. Según los informes de transparencia por Colombia, la percepción de corrupción en el país es del 74.2%; sin embargo, solo el 2.9% de los entrevistados considera que la corrupción es un problema prioritario para resolver.

Sobre la situación política en el libro se analiza el conflicto colombiano el cual es colocado como uno de los que caracterizaron el siglo XX y está marcado por luchas ideológicas, políticas, el control de los recursos naturales, negocios ilegales y nuevos conflictos. Este ha tenido nuevos escenarios por la aparición de bandas emergentes y nuevos grupos, y la intensificación de la confrontación en algunas regiones con las guerrillas pero al mismo tiempo los golpes militares a la guerrilla alteran el contexto de la confrontación armada en el país.

En cuanto a lo religioso se afirma que la iglesia católica ha jugado un papel fundamental en nuestro país en términos históricos, sociológicos, culturales y, especialmente religiosos, con acompañamiento permanente, sobre todo a los que sufren, a las poblaciones necesitadas y vulnerables, y las victimas, lo que le ha permitido contar con una alta credibilidad en la sociedad. En los últimos años el pluralismo religioso ha crecido. En 1987 el Secretariado Permanente del Episcopado Colombiano (SPEC) registró la existencia de 36 religiones no católicas y de 16 movimientos religiosos no cristianos en el país. Hoy el ministerio 21 años después, el Ministerio del Interior registra 1.060 grupos religiosos inscritos. La Iglesia Evangélica con mayor número de miembros es la Pentecostal Unida de Colombia con más de 3.000 congregaciones y presencia en todos los departamentos del país.

La presencia de movimientos religiosos ha garantizado que varias iglesias cristianas tengan cargos públicos y conformen a su alrededor partidos políticos que en la actualidad tienen presencia en cargos públicos en el gobierno nacional y local, y en las corporaciones públicas. Se han conformados nuevas instituciones políticas-religiosas en las estructuras del poder a partir de este pluralismo religioso.

Creo que en general el libro nos ayuda con muchos elementos de nuestra realidad y con lectura teológica de los signos de los tiempos que nos hacen reflexionar pero creo que uno de los mayores desafíos surge especialmente cuando menciona la crisis ética o la renuncia a la utopía que vivimos los colombianos. Esto nos debe hacernos preguntar hasta donde las iglesias hemos contribuido con estas crisis ya que la iglesia católica y muchas iglesias protestantes y evangélicas hemos tenido en nuestras manos la educación de gran parte del pueblo colombiano. O para no quedarnos solo en buscar culpables debemos preguntarnos si tenemos la voluntad de revertir esta crisis y aportar en la recuperación del un ser humano ético que respete la vida e incluya el ser honesto, justo y solidario entre los principios que guían la vida personal, comunitaria y social en nuestro país.

Preparado para el OIS

[1] La Iglesia en Colombia. Vol. 2. La realidad que nos Interpela. Conferencia Episcopal de Colombia. Bogotá 2009.

Verdadera Vida en Jesús. Jn. 6:35-59.

2009-08-22T10:55:00.000-07:00

Los seres humanos siempre estamos en la búsqueda de darle sentido a nuestra vida. De acuerdo al sentido que le demos a nuestra vida así vamos a vivir. Cuando ponemos nuestra vida en función del dinero por ejemplo vamos a tratar de conseguir este de cualquier manera. Cuando no damos a nuestra vida ningún sentido podemos vivir como lo hace un animal, una planta o nos volvemos personas aburridas e infelices que generamos solo conflictos y no podemos vivir en comunidad.

¿Cómo hacer para dar un buen sentido a nuestra vida? ¿Cuál es la fuente o el modelo de una vida con sentido? Creo que el texto bíblico de hoy nos ayuda a responder estas preguntas. Miremos las razones por las cuales les digo esto.

En primer lugar Jesús se presenta como el pan de vida y dice: “el que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás” (v. 35). Si leemos el texto con cuidado nos damos cuenta que Jesús está hablando de venir a él y de creer en él pero los judíos que lo escuchan interpretan estas palabras de otra manera y empiezan a murmurar de Jesús. Miren como cambian la frase principal de Jesús para justificar la murmuración. Según ellos Jesús dijo: “Yo soy el pan de vida que descendió del cielo” (v. 41).

Creo que aun nosotros hoy podríamos justificar está murmuración. Porque realmente como alguien pude descender del cielo y ser pan de vida y más si quien lo dice es conocido por nosotros, conocemos a su familia y lo hemos visto crecer. Ante esta murmuración Jesús tiene que explicar lo que él realmente está queriendo decir.

Jesús retoma el sentido de sus palabras y explica que nadie viene a él si no es el padre quien lo trae (44). Según Jesús en el versículo 45 se viene a él cuando somos enseñados por la palabra de Dios, esto es oyendo y aprendiendo la palabra de Dios podemos venir a él. De esta forma quienes vienen de Dios son quienes oyen y aprenden la palabra de Dios. Jesús mismo es el ejemplo de esto y por eso dice que él viene de Dios.

Pero Jesús afirma en el versículo 46 es necesario tener fe o creer para tener vida eterna. No se queda solo en que es necesario oír y aprender la palabra de Dios. Jesús dice que es necesario creer en él para tener vida eterna y afirma de nuevo que él es el pan de vida (48). Creo que es importante esto ya que que podemos pasar toda la vida oyendo y aprendiendo la palabra de Dios pero esto no es creer en Dios y por lo tanto nuestra vida no tendrá el sentido que Dios desea para ella.

La expresión pan de vida es importante ya que en ella se encuentra el centro de lo que Jesús desea trasmitir y por lo tanto nos muestra que es tener fe o creer en Dios. Cuando los judíos hablaban de pan de vida a su mente llegan los recuerdos del éxodo cuando Dios les dio pan del cielo en el desierto. Recordemos que en esta experiencia se da también una murmuración contra Dios donde el pueblo cuestiona a Moisés diciendo que Dios los había sacado de Egipto para dejarlos morir en el desierto. En este contexto es donde pan de vida adquiere significado para los judíos y por eso ellos ponen el énfasis en como Jesús siendo pan de vida puede descender del cielo.

Pero Jesús les dice a los judíos que vuestros padres comieron maná en el desierto y murieron. El maná como símbolo de pan de vida es importante para los judíos pero Jesús les propone otra cosa. Jesús introduce algo que no había dicho antes. Esto es se presenta como el pan vivo que es necesario comer para vivir para siempre (51). Nosotros tenemos que comer del pan vivo que desciende del cielo. Pero como entender esto para no hacernos la pregunta de los judíos sobre cómo podemos comer la carne de Jesús.

El evangelio de Juan está lleno de símbolos y este es uno de los más importantes. En este símbolo Juan está hablando de la santa cena y está tratando de explicar lo que significa esta para afirmar el compromiso con Dios. Desde el inicio del cristianismo se empezó dar diversas interpretaciones a la santa cena que se han extendido hasta nuestros días. Algunas iglesias como la católica interpretan esta como un milagro donde el pan y el vino se convierten en la carne y la sangre de Jesús. Otras dicen que el pan y el vino son solo un símbolo de la carne y la sangre de Jesús. Nosotros los reformados decimos que el pan y el vino son símbolos pero que en ellos está presente Jesús.

Creo que otra forma de interpretar el texto es entender que Juan nos está diciendo que así como nuestra fuente de vida está en la comida y en la bebida de la misma manera la única forma de tener una vida con un sentido verdadero está en Jesús. Nuestra vida y una buena salud dependen de lo que comemos. La persona que no come muere o si no comemos de manera adecuado vamos a enfermar. Según Juan la única forma de tener una vida con verdadero sentido es comiendo la carne y la sangre de Jesús. Esto es un símbolo para decir que necesitamos que Jesús se haga parte de nuestra vida o de nuestro cuerpo así como necesitamos de buenos alimentos y bebidas para poder vivir bien.

Juan está tratando de romper con toda idea espiritual de entender el compromiso con Jesús. Para Juan se trata que así como la comida se incorpora nuestra sangre y a nuestro cuerpo y lo mejor de ella se hace parte de nosotros lo cual nos permite vivir y tener buena salud, de la misma manera oír, aprender y creer en Dios y su palabra debe ser parte de nosotros. Esto es lo que da un verdadero sentido a nuestra vida que nos permite vivir para siempre o como también dice el texto tener vida eterna.

En esta explicación tenemos la respuesta a las preguntas que hicimos al comienzo. ¿Cómo hacer para dar un buen sentido a nuestra vida? ¿Cuál es la fuente o el modelo de una vida con sentido? La fuente de un buen sentido y el modelo de una vida con sentido esta en Jesús. Necesitamos incorporar a Jesús en nuestras vidas. Cuando entendamos esto podremos decir como muchos escritores bíblicos que afirmaron que ya no eran ellos sino que ahora Cristo vivía en ellos.

Hermanos comer la carne y la sangre de Jesús no es algo que nos convierte en comedores de carne humana como lo pensaron los judíos, tampoco es algo espiritual como la han interpretado muchos. Comer la carne y beber la sangre de Jesús es hacer que Jesús se convierta en fuente y modelo de nuestra vida hasta el punto que podamos decir ya no soy yo sino Jesús que se ha encarnado en mi o en otras palabras Jesús es parte de toda vida incluyendo mi cuerpo, mi mente, mi sangre y todo lo que digo pienso y hago. Mi invitación es para que dejemos que Jesús se haga parte de nuestra vida y de esta manera podamos tener una vida plena y con un sentido verdadero.

Acuerdo Humanitario y Derechos Humanos para Construir Posibilidades de Paz

2009-08-14T14:53:00.000-07:00

Los sectores y organizaciones sociales, sectoriales y religiosas que estamos en contra de la guerra y de las falsas concepciones de la paz nos resistimos a vivir en una realidad donde se recurre a la opinión pública mayoritaria de las encuestas y a los golpes militares contra los grupos armados para dar legitimidad una política de seguridad democrática que no ha logrado resolver los problemas estructurales de pobreza e impunidad en Colombia.

Nuestra ciudad es un ejemplo de cómo en medio de un discurso triunfante de la seguridad democrática los Barranquilleros no nos sentimos seguros ya que los grupos armados que se disputan la ciudad, como la han reconocidos las autoridad, tienen la capacidad de asesinar a cuatro o cinco personas en menos de 24 horas como sucedió en las últimas semanas. En relación a la pobreza los medios mostraron el fin se semana pasado que batimos record en inscribir más de 57 mil familias al programa de subsidios de acción social. Con esto algunos sectores intentan mostrar la bondad del gobierno cuando en realidad lo que se demuestra es que la pobreza sigue creciendo en nuestra ciudad.

Las organizaciones de derechos humanos en una reunión reciente con las autoridades distritales, departamentales y nacionales manifestaron su preocupación por el aumento de las amenazas por parte de las Águilas Negras contra los líderes de los diversos sectores sociales, sindicales, periodistas y de derechos humanos. Ante estos hechos las autoridades han afirmados que las Águilas negras no existen en la ciudad y que las amenazas podrían ser auto amenazas. Esta situación no permitió que se instalara la mesa de garantías para los defensores de los derechos humanos en el departamento.

Líderes de iglesias de la Red Ecuménica de Colombia manifestaron recientemente que nuestro país está viviendo un profundo quiebre ético donde se impone la negación del conflicto armado mientras se recurre a la amenaza de los grupos guerrilleros para ocultar la corrupción y justificar los violación de los derechos humanos. En este contexto quienes defienden los derechos humanos y trabajan por la paz son presentados generalmente como amigos o colaborador del terrorismo mientras que los victimarios aparecen en la opinión pública como héroes y mesías que nos están salvando de las amenazas terroristas nacional e internacional.

Estas manifestaciones de pobreza y violencia nos demuestran que los sectores sociales que participamos en esta cumbre si deseamos hacer un aporte para construir posibilidades de paz tenemos que hacer un trabajo fuerte para romper con la imposición de lo que se ha empezado a llamar “el estado de opinión” que pretende tomar el lugar del Estado social de derechos que tiene su soporte en la constitución política colombiana. El estado de opinión que se intenta imponer no solo está rompiendo con el estado social de derecho sino también pretende cambiar elementos básicos de la democracia donde hay rotaciones de personas en el ejecutivo y se mantiene un balance de poderes en las diferentes instancias del estado.

Ante este panorama de inseguridad en que vivimos, del crecimiento de la pobreza y del peligro en que se encuentra lo poco que aun nos queda de democracia creo que tenemos las siguientes tareas como sectores sociales:

Es urgente trabajar por un acuerdo humanitario amplio donde participemos todos los sectores sociales para atender la crisis de la población desplazada por la violencia, de los secuestrados, de quienes están encarcelados de manera injusta y de la pobreza generada por los problemas de inequidad social y económica que tiene el país. Este acuerdo humanitario no debe ser considerado como una bondad del gobierno y de los grupos armados sino como la condición mínima y urgente para responder a las necesidades de quienes más sufren las diferentes formas de violencias y la injusticia en Colombia.

Este acuerdo humanitario debe ser la base para avanzar en un plan nacional e internacional para garantizar de manera integral los derechos humanos para todos los colombianos y colombianas que permita la construcción de una paz que esté soportada en la justicia y en la equidad. La experiencia nos ha mostrado que si en los procesos de negociación no se aborda de manera seria el tema de la plena implementación y la garantía de los derechos humanos los ciclos de violencia se reeditaran de maneras más sofisticadas y con mayor perversión.

En este proceso de trabajar por un acuerdo humanitario y en un plan para garantizar los derechos humanos tenemos que incluir a la cooperación internacional y coordinar con las organizaciones y comunidades solidarias que están trabajando por crear alternativas al sistema mundial que ha creado la crisis humana y ecológica que estamos viviendo y que demuestra que este sistema es insostenible. Juntos como organizaciones de la sociedad civil nacional e internacional tenemos que exigir coherencia y acciones reales para que los gobiernos y las organizaciones internacionales de los Estados garanticen los derechos humanos.

Hoy estamos viendo como esta incoherencia es evidente. Muchos sectores de la sociedad veíamos muchas esperanzas el discurso de la nueva administración de los Estados Unidos para ser más exigente con el respeto a los derechos humanos. Dado el fracaso de la estrategia militar y de fumigaciones del plan Colombia esperábamos mas acciones para fortalecer la búsqueda de justicia, la reparación a las víctimas y la generación de empleo para que los campesinos tuvieran alternativas al cultivo de la hoja de coca. Vemos que va a suceder todo lo contrario. Será más grande la inversión y la presencia militar ahora en siete bases en Colombia para resolver problemas que se ha demostrado no se solución por esta vía. De hecho ya estamos experimentando los conflictos que se están generando a nivel regional y tememos que el conflicto interno tomara nuevas formas ya que se recurrirá al rechazo de la presencia militar de los Estados Unidos en nuestro país para seguir justificando la guerra.

Junto al trabajo nacional e internacional por una paz que tenga como soporte un acuerdo humanitario y en derechos humanos tenemos que implementar una estrategia para lograr construir una opinión pública favorable a un acuerdo humanitario y a los derechos humanos. Creo que el quiebre ético que vivimos está logrando imponer una metodología de solución de los conflictos personales y grupales por la vía de la eliminación física del otro lo cual hace que cada día crezcan las manifestaciones de intolerancia y las personas y comunidades se toman la justicia por su cuenta.

Para concluir es importante que en esta cumbre afirmemos que la única forma de lograr una paz duradera y soportada en la justicia es que la construyamos sobre las bases de una profunda sensibilidad y compromiso humanitario para atender a las víctimas de la pobreza y la violencia. Mientras atendemos a las victimas debemos crear las condiciones para que se implementen y se garanticen los derechos humanos y la plena participación de todos los sectores sociales y políticos en la construcción del país que soñamos y deseamos hacer realidad para nosotros y para las futuras generaciones. Junto a todo esto necesitamos reconstruir valores como la tolerancia y la capacidad de resolver los conflictos y las diferencias por medio del dialogo y la negociación social y política.

Milton Mejía
Cumbre Social y Política del Atlántico
Barranquilla, 13 de agosto de 2009

Jesús Enseña a Compartir, Marcos 6:30-45

2009-07-31T04:58:00.000-07:00

Cuando leí el texto bíblico de Marcos 6 del leccionario para preparar la predicación no pude evitar que a mi mente llegaran dos noticas que me sorprendieron e indignaron en los últimos días. Varios noticieros mostraron que los campesinos productores de leche en Antioquia tenían que votar esta ya que las empresas procesadoras no se la estaban comprando. Uno de los noticieros inmediatamente mostro la noticia que un niño indígena murió por desnutrición y alerto que además hay un grupo de niños en peligro de morir por la misma situación. Estas noticias inmediatamente hicieron que me preguntara ¿cómo es posible que campesinos tengan que votar leche mientras niños se mueren de desnutrición y hambre?

Parece que muchas personas se hicieron esta pregunta y los noticieros entrevistaron a varias para preguntarles sobre lo que estaba sucediendo. Una de las personas entrevistados fue un campesino quien dijo tenían que votar la lecha ya que si la regalaban nadie se la compraría. Creo que el texto bíblico de hoy puede decirnos algo sobre un hecho como este para ayudarnos a las iglesias a entender mejor cuál es la misión que tenemos en una sociedad que tiene que votar la comida mientras niños se mueren de hambre. Veamos lo que dice el texto bíblico.

Marcos nos muestra una multitud que sigue Jesús. Según Marcos Jesús siente lastima o compasión por la gente y los ve como ovejas sin pastor. Los exegetas no han podido ponerse de acuerdo como traducir esta palabra griega ya que ni lastima ni compasión recogen lo que esta significa. Lo que Jesús siente le hace ver el dolor y el sufrimiento de la gente pero no pude quedarse sin hacer nada ante el dolor y el sufrimiento. Lo que Jesús siento lo obliga a actuar y a hacer algo por la gente para que ellos resuelvan su situación de manera permanente.

De acuerdo con esto Jesús inmediatamente empieza a enseñarles muchas cosas. Marcos no nos dice que la enseño Jesús a la gente pero dice nos dice que la gente se quedo con El hasta muy tarde y los discípulos preocupados por esto le dicen a Jesús que despida a la gente para que vayan a los pueblos vecinos a comprar comida. Jesús sorprende a los discípulos y les dice “Denle ustedes de Comer”. Ante esta orden los discípulos responden: “tendríamos que comprar pan por doscientos denarios para darles de comer”. Lo primero que tenemos que resaltar es que Jesús no solo enseña sino que también ve que la gente tiene hambre y pide a los discípulos que le den de comer.

Creo que los discípulos estaban muy emocionados viendo a Jesús enseñarle a la gente pero cuando Jesús les dice que les den de comer, ellos actúan de acuerdo a la lógica económica del tiempo de Jesús la cual no ha cambiado mucho en nuestros días. Esta lógica es que la mayoría por no decir todas nuestras necesidades y problemas se resuelven con dinero para poder comprar. Ustedes que piensan, ¿es nuestra lógica igual a la de los discípulos? Muchos de nuestros planes o deseos de ayudar se quedan solo en bueno planes o buenas intenciones cuando nos damos cuenta que no tenemos dinero para poder comprar.

Les invito para que veamos como Jesús nos muestra que es posible cambiar esta lógica. Este relato está en los cuatro evangelios y que marcos los tiene dos veces es conocido muy comúnmente como la multiplicación de los panes y los peces pero leamos el texto y en ninguno se dice que Jesús hizo una multiplicación de panes y peces. La idea de la multiplicación ha sido la interpretación que le han dado muchos cuando leen este texto de acuerdo con la lógica de nuestro sistema económico que tiene como uno de sus principios la multiplicación. Nuestra económica tiene como principio fundamental la multiplicación del dinero o dicho de otra forma de las ganancias.

Para multiplicar el dinero la economía ha usado una gran cantidad de formas con las cuales destruye al ser humano y está destruyendo la creación de Dios. La noticia de esta semana es una pequeña muestra de cómo funciona la economía. El problema no es la falta de alimentos y la economía nunca piensa en cómo dar de comer o compartir con la gente. Nuestra economía solo piensa en cómo incrementar o multiplicar las ganancias y para multiplicar la ganancias tienen que pagar menos a los trabajadores, está destruyendo la naturaleza y en los últimos años ha usado la especulación y el cobro de intereses sobre intereses.

La crisis económica mundial es una muestra que esta economía no puede seguir actuando de la misma manera ya que en su afán de multiplicar las ganancias se llego a un punto que el valor contable o financiero de las cosas no coincidía con su valor real. Les doy un ejemplo para que entiendan mejor. El banco le presta a una persona 50 millones para comprar una casa. Esta persona no puede pagar y a su deuda le empiezan a cobrar intereses sobre intereses. Al poco tiempo la persona debe 70 u 80 millones que el sistema financiero registra como ganancias pero que como la persona no podrá pagar el banco solo podrán quitar la casa cuyo valor no es el mismo de la deuda.

Jesús nos muestra otro camino. Jesús no pregunta cuánto dinero tenemos o cuánto dinero tiene la gente. Jesús pregunta ¿cuántos panes tienen? Jesús rompe con la lógica que todo se resuelve con el dinero y recupera la lógica del valor real de lo que tenemos. Para Jesús importa el pan que tenemos y pide a los discípulos que averigüen esto. Y los discípulos encuentran que hay cinco panes y dos peces. Algunos comentaristas suman y dicen que 5 más 2 es siete lo cual significa totalidad y que lo que hay alcanza para todos.

La suman que hacen algunos para hacernos pensar en el símbolo no pueden hacernos perder de vista lo que Jesús hace. En primer lugar organiza a la gente, después bendice los panes y los peces, luego los parte y los da a los discípulos para que estos sirvieran y los repartieran a toda la gente. Organizar a la gente, dar gracias a Dios, partir, servir y repartir produce el milagro que haya suficiente para que todos queden satisfechos. Jesús hace un milagro ya que nuestra sociedad tiene una lógica que no permite a la gente que se organice, que sea agradecida, que parta y comparta. La lógica de nuestra sociedad es que cada cual sobreviva como pueda, esto genera egoísmo, competencia y que acumulemos dinero para asegurar nuestro futuro y el de nuestra familia. Cuando rompemos con la lógica como funciona nuestra sociedad podemos hacer milagros.

Como iglesias estamos llamados no solamente a enseñar la palabra a un pueblo que anda como oveja sin pastor, también estamos llamados a participar o apoyar para que la gente se organice y logre romper con la lógica de nuestra sociedad donde solo el dinero resuelve nuestras necesidades. La Iglesia necesita dar ejemplo y enseñar a la gente que es posible partir, repartir o compartir. Si logramos esto no veremos más noticias como las de esta semana que mientras unos votan alimentos niños mueren de hambre. Si aceptamos el llamado de Jesús haremos milagros con lo que tenemos.

Pedir a Dios por un Espiritu Humanitario en Colombia

2009-07-22T09:00:00.000-07:00

Durante las últimas semanas hemos escuchado noticias que nos alegran ya que creemos que por fin pronto estarán libres 4 o 5 militares del grupo que están en poder de la FARC, algunos de los cuales tienen más de 10 años de estar en su poder. Pero la alegría dura poco ya que desde hace 4 meses venimos escuchando los anuncios de la FARC que harán liberaciones y las respuestas del gobierno donde primero niega y después autoriza la participación de Piedad Córdoba en compañía de la Iglesia Católica y de la Cruz Roja Internacional.

Los medios de comunicación dan la sensación que las liberaciones se realizaran pronto pero estas no suceden ya que no muestran la tensión real de lo que está sucediendo. Al respecto recuerdo que hace algunas semanas subscribí una carta donde un grupo de sacerdotes, religiosas y líderes espirituales invitaban a cristianos de las diferentes iglesias unirse a Colombianos y Colombianas por la Paz. Los sacerdotes, religiosas y líderes cristianos dicen en su carta entre otras cosa lo siguiente: “Sabemos, por la historia del conflicto colombiano y de otros conflictos similares en el mundo, que la confrontación armada, cierra la puerta a iniciativas ético-políticas que llevan a la paz justa y digna. Sabemos también, que la guerra existe a pesar nuestro, pero que su “humanización” es un imperativo ético-moral y un paso inaplazable para disminuir sufrimientos, evitar daños irreparables y generar las confianzas necesarias para emprender el proceso de paz verdadera que anhelamos y que el Evangelio nos exige.

Este grupo me hizo pensar en el gran aporte que ha realizado Colombianos y Colombianas por la Paz para que varias de las personas que estaban cautivas por la FARC estén hoy disfrutando de la libertad. Esta labor humanitaria nos permite espacios para otra lógica, lenguaje y acciones diferentes a las de la guerra de quienes participan en la confrontación armada que estamos viviendo. Por esta razón firme su carta para unirme a ellos y ellas e intentar como cristiano y colombiano participar en la labor de humanización del conflicto y así mantener la esperanza que lograremos una paz a partir del dialogo y la negociación política.

Creo que los cristianos tenemos mucho que aportar en una labor humanitaria como la que intentan realizar Colombianos y Colombianas y por la Paz por lo que me alegra en gran manera que el presidente haya autorizado a la Iglesia Católica a participar en el proceso de liberación. Pero de nuevo mi alegría dura poco ya que hace más de dos semanas se hizo este anuncio y aun el proceso no se inicia. Los medios de comunicación nos dicen que la FARC no se ha pronunciado sobre la participación de la iglesia católica y que Piedad está pendiente de una reunión con el gobierno para organizar la logística que permita las liberaciones.

De esta forma vemos como se impone la lógica de la guerra que no desea dar ninguna ventaja a su enemigo con lo que el espíritu y las acciones humanitarias pierden valor. Ante esto creo que además de la participación de la iglesia católica en esta labor humanitaria debemos buscar formas de participar como iglesias protestantes y evangélicas. Podríamos reclamar una presencia igual que la de la iglesia católica pero como en lo humanitario no se necesitan protagonismos por lo menos deberíamos iniciar jornadas de oración para pedir a Dios que el espíritu humanitario inunde Colombia y tenga más fuerza que los espíritus de la guerra que se han tomado nuestro país en los últimos años.

¡Empezar de nuevo, vivir normal, nivelarse o actualizarse¡

2009-07-15T06:13:00.000-07:00

La experiencia de regresar a nuestra tierra ha sido de mucha alegría y esperanza. Estas nos han permitido ir poco a poco organizando nuestras cosas y asumiendo el trabajo que hemos empezado a realizar. En este proceso de organizar nuestras cosas surgen aspectos que nos ponen a pensar. Entre estos aspectos hay uno que me ha hecho reflexionar mucho ya que tiene implicaciones en la forma como estamos viviendo la vida diaria. Algunas personas nos dicen que tenemos que empezar de nuevo o actualizarnos, otras personas nos dicen que tenemos que regresar a vivir normales y a nuestros hijos en el colegio les dicen que tienen que nivelarse.

Personalmente pensaba que después de tres años fuera de Colombia habían sucedidos cambios en la situación del país, en la iglesia y en la gente, así como estos han sucedido en mi. Pensaba que tenía que actualizarme o aprender sobre todos estos cambios. A pesar que traía este pensamiento no ha sido fácil y hemos sentido tensión ya que en la realidad es difícil empezar de nuevo cuando uno ha mantenido relaciones con personas por muchos años, vivir normal no ha sido posible cuando se lucha con temores por la situación del país y nivelarse nos hace sentir como si viniéramos de un país atrasado a otro que está más desarrollado.

En realidad creo que sigo en un momento de mucho aprendizaje. Pero no sé si el aprendizaje es empezar de nuevo ya que cuando aprendemos incorporamos algo nuevo a nuestras vidas pero esto no es empezar de nuevo. Creo que el aprendizaje tampoco nos permite vivir normal en la realidad de Colombia la cual creo que es profundamente anormal. O también en algunos momentos he pensado que el anormal soy yo y por lo tanto nunca podre vivir normal. No entiendo lo de nivelarse ya no logro captar si es hacia arriba o hacia abajo. Por último me quedo con la idea que necesito actualizarme sobre la realidad y ahí me pregunto de acuerdo con quien ya que encuentro dos formas muy diferentes de expresar lo que está sucediendo.

Por una parte el gobierno actual insiste y repite que el país ha cambiado, que estos cambios han permitido que Colombia este mejor. Para el gobierno esto significa que en el país ya no hay paramilitares, a la guerrerilla le falta poco para ser derrotada, la crisis económica mundial no ha tenido graves efectos en la gente, el ejército protege los derechos humanos y el país está preparado para la inversión extranjera. Para el gobierno todo este bienestar es producto de su política de seguridad democrática y si alguien se opone a lo que dice es porque aun está influenciado o es defensor de las guerrillas y el terrorismo.

Para otros sectores esta realidad que intenta mostrar el gobierno es falsa ya que la guerrilla si bien ha sido golpeada, se mantiene y continúa atacando militarmente al ejército y a la población. El paramilitarismo se tomo instancias del ejecutivo, el legislativo, la justicia y hoy más que antes el proyecto político que ellos representan tienen control político, militar y económico de regiones rurales y urbanas. La economía ha entrado en recesión, se ha incrementado el desempleo en los últimos meses y la aprobación de un tratado de libre comercio con los Estados Unidos afectaría de manera negativa a muchos sectores del campo y a los pequeños y medianos empresarios y comerciantes.

Al ver lecturas tan diferentes de una misma realidad me pregunto a cuál de estas visiones me actualizo. Pero si no me actualizo y mantengo la misma lectura de la realidad entonces me pregunto ¿es que todo sigue igual? Y si todo sigue igual no necesito actualizarme. Tampoco puedo empezar de nuevo ya que todo sigue igual y vivir normal menos lo podre hacer ya que cuando salí de Colombia hace tres años era imposible hacerlo. Entonces lo único que me queda es mantener mis opciones y la esperanza que un día muy cercano los colombianos nos pondremos de acuerdo para poder vivir en paz e intentar ser coherente con los cambios que han sucedido en mí, así como continuar disfrutando de la alegría de regresar a mi tierra para ubicarme en el lugar a donde Dios me está llamando.

REGRESAR CARGADOS DE ESPERANZAS

2009-06-23T04:48:00.000-07:00

La experiencia de regresar a nuestra tierra después de estar fuera por cerca de tres años ha tenido mucha emoción, alegría y expectativa al encontrarnos con amigos y realidades que apreciamos y pensamos que conocemos pero que también estamos consientes han cambiado como a nosotros nos ha sucedido durante todo este tiempo. En realidad son muchas cosas las que sucedieron y se agregaron a nuestra vida en los últimos años que nos toca seleccionar cuales son útiles y con cuales nos quedamos para adaptarnos de nuevo a nuestra antigua y nueva realidad.

Regresamos cargados de muchas esperanzas y con deseos de trabajar. Esto nos ha permitido iniciar un proceso adaptación para vivir de nuevo en nuestra tierra sabiendo que hay peligros ya que se mantiene un conflicto armado y social que afecta la vida de muchas personas y comunidades. Este conflicto es negado por un sector de la sociedad pero su realidad es evidente en la vida cotidiana de muchas comunidades e incluso los medios de comunicación muestran noticias que nos indican que el conflicto armado sigue vivo y produciendo muchas víctimas.

La familia, los colegas y las amistades nos han recibido con mucha alegría, fiesta y expectativa debido a la experiencia y los estudios que hicimos lo cual nos permitirá hacer aportar a la vida de la iglesia y a la Universidad Reformada (UR) donde ya empezamos a trabajar. También hemos compartido con amigos y amigas del movimiento ecuménico y de los derechos humanos donde esperamos seguir compartiendo y trabajando para aportar en la búsqueda de la paz en nuestro país.

Entre la alegría de llegar y ser recibidos por la familia y las amistades así como el organizar nuestra cosas han transcurridos estos primeros días, especialmente en Barranquilla donde además hemos sentido que estamos como recién casado ya que hemos tenido que comprar muchas cosas básicas que necesitamos en nuestra casa. Por otra parte ha sido de mucha alegría empezar a trabajar en la UR lo cual hemos empezado a hacer con calma para aprender sobre la procesos donde estaremos participando y cual será nuestro aporte a la vida de esta institución de educación superior.

El trabajo que me ofrecen en el campo de la investigación creo que es una de las cosas que más me ha emocionado hacer en los últimos años. Este tiene que ver con promover procesos donde las personas y las comunidades se pregunten sobre su realidad, estudien esta y produzcan aportes teóricos y propuestas que ayuden a crear nuevas formas de ver la realidad y de vivir como comunidades y como sociedad. Además de trabajar en el departamento de investigaciones de la UR también estaré enseñando en el segundo semestre de 2009 un curso sobre hermenéutica y otro sobre religiosidad popular y pentecostalismo en el programa de teología.

De esta manera nuestra experiencia de retorno nos permite tener un espacio de trabajo donde estaremos compartiendo nuestros conocimientos, fe y esperanza en una comunidad académica, social y religiosa que nos permitirá servir en sus proyectos comunitario. Tenemos un gran desafío ya que la UR es un proyecto educativo nuevo que intenta recoger la tradición reformada donde la educación es un proceso social que aporta en la transformación de las personas y la sociedad para hacer realidad la utopía de justicia y vida plena que anhelan y buscan todos los seres humanos.

Tiempo para Afirmar Opciones

2009-06-04T05:41:00.000-07:00

Nuestro tiempo en los Estados Unidos por cerca de tres años compartiendo con iglesias, con grupos ecuménicos, con organizaciones de derechos humanos y estudiando en McCormick lo valoro como un tiempo muy especial donde hemos podido afirmar opciones de fe para nuestra vida y sentirnos parte de una comunidad global que trabaja con la esperanza de hacer posible una nueva realidad guida por la búsqueda de la justicia y la paz entre los seres humanos y con la creación.

En primer lugar creo que pudimos experimentar la solidaridad, la acogida y el amor de muchas personas que nos mostraron que la fe nos puede ayudar a construir y fortalecer relaciones cuando se trata de trabajar juntos en la búsqueda de justicia y de bienestar para quienes más sufren el nuestro mundo. En este sentido el tema de Colombia fue importante pero nuestro horizonte se ha ampliado a que necesitamos trabajar por justicia y bienestar para muchos seres humanos y de la creación en diferentes lugares del mundo incluyendo los Estados Unidos.

La experiencia cristiana de fe ha sido importante durante todo este tiempo ya que ella nos permitió conocer y compartir en muchas iglesias y procesos ecuménicos donde vimos el interés y el compromiso de muchas personas por ayudar y trabajar por quienes más sufren en nuestro mundo. En esta experiencia de fe he podido también ampliar mi comprensión que los cristianos necesitamos estar abiertos a compartir y trabajar juntos con otros grupos religiosos y con sectores de la sociedad que trabajan en con los mismos objetivos que nosotros.

El hecho de trabajar con otras iglesias, grupos religiosos y organizaciones de derechos humanos es posible gracias a que compartimos un compromiso y una espiritualidad que tienen como centro la defensa de la dignidad humana y el cuidado de la vida de toda la naturaleza o lo que los cristianos llamamos la creación de Dios. Este compromiso y esta espiritualidad permiten que se superen diferencias y que los intereses de la humanidad sean más fuertes que los particulares de cada grupo.

La experiencia de estudiar me ayudo para fortalecer la disciplina de leer y escribir de manera más organizada y sistemática en una comunidad como McCormick que hace énfasis en la amplitud mental, en la diversidad y en la transculturalidad. Una limitación fuerte en este aspecto fue el desafío de aprender otra lengua que hace más difícil entender y vivir en una nueva cultura. Pero aprendimos que la limitación de un idioma no impide que construyamos amistad y podamos trabajar juntos.

En este sentido creo que logramos hacer estudios formales en McCormick que son muy importantes pero también logramos involucrarnos en un proceso de aprendizaje en el compartir con iglesias y con organizaciones de derechos humanos que tienen un valor igual o mayor que los estudios formales para obtener un grado académico.

En general creo que se han fortalecido tres aspectos en las opciones que hemos aprendido en nuestra vida de fe. Uno es la importancia de participar en una comunidad de fe o iglesia que esté comprometida con el anuncio del evangelio como buenas nuevas de justicia y paz; otro el valor de estar siempre involucrado en procesos de estudio y aprendizaje de nuevas realidad y formas de entender el mundo, y también el participar en procesos donde como ciudadanos nos comprometamos a trabajar por un orden social más democrático donde juntos nos protejamos y cuidemos la naturaleza.

The Grace and Goodness of God/La Gracia y Bondad de Dios

2009-05-23T06:18:00.000-07:00

Our time in the United States has been an opportunity to enjoy the immense grace and goodness of God. Today as we are preparing to return to our country, we thank God and you for the support and love that we received from each individual, church, presbytery, and person of General Assembly, McCormick and CRLN who welcomed us as part of the family of faith in Jesus Christ.

We wish to share our gratitude to God and to you with the following prayer:

By your grace and goodness oh God, brothers and sisters of the PC (USA) accompanied and sheltered us in times of fear to make us feel safe and protected from threats and danger that we were living in Colombia.

By your grace and goodness oh God, people and churches supported us so that we could live with everything that we needed as part of the family of faith that is the PC (USA).

By your grace and goodness oh God, the seminaries offered us study to advance our pastoral training and thus we have strengthened our vocation and commitment to proclaim the good news of the gospel.

By your grace and goodness oh God, churches and presbyteries received us to share the situation of displaced people in Colombia. In them, we have seen the solidarity with those who suffer most in our country.

By your grace and goodness oh God, our faith has grown. This prompts us to return to our country to share the gifts that we have received with the Presbyterian Church of Colombia and the communities that still suffer poverty and violence. Amen.

We know that you are asking and are concerned about the dangers in our return to Colombia. We know that the situation in our country is still difficult but we are trusting in God who has protected us and who will continue to shelter our lives from all threats.

The grace and goodness of God that we have shared among you will allow to us be in the communion of the Holy Spirit, to continue working together for the hope of justice and peace in Colombia.

En Español

Nuestro tiempo en Estados Unidos ha sido una oportunidad para disfrutar de la inmensa bondad y de la gracia de Dios a través de la forma como nos recibieron y nos han apoyado durante el tiempo que hemos vivido entre ustedes. Hoy cuando estamos preparando el regreso a nuestro país nosotros agradecemos a Dios y a ustedes por su acompañamiento y por el amor que recibimos de cada persona, las iglesias, los presbiterios, el personal de la Asamblea General, McCormick y CRLN quienes nos acogieron como partes de la familia de la fe en Jesucristo.

Deseamos compartir nuestra gratitud a Dios y a ustedes por medio de la siguiente oración:

Por tu gracia y bondad oh Dios, hermanos y hermanas de la PC (USA) nos acompañaron y protegieron en tiempos de miedo para hacernos sentir seguro y protegidos ante las amenazas y el peligro que estábamos viviendo en Colombia.

Por tu gracia y tu bondad oh Dios, personas e iglesias nos apoyaron y sostuvieron para que pudiéramos vivir con todo lo necesario como parte de la familia de fe que es la PC (USA).

Por tu gracia y tu bondad oh Dios, instituciones educativas nos ofrecieron estudios para cualificar nuestra formación pastoral y de esta manera hemos afirmado nuestra vocación y compromiso con la proclamación de las buenas nuevas del evangelio.

Por tu gracia y bondad oh Dios, iglesias y presbiterios nos recibieron para compartir sobre la situación de las personas desplazadas en Colombia. En ellos nosotros hemos vistos la solidaridad con quienes más sufren en nuestro país.

Por tu gracia y tu bondad oh Dios, nuestra fe ha crecido. Esto nos mueve a regresar a nuestro país para compartir los regalos que hemos recibido con la Iglesia Presbiteriana de Colombia y con las comunidades que siguen sufriendo la pobreza y la violencia. Amén.

Conocemos que ustedes se preguntan y están preocupados sobre los peligros a nuestro regreso a Colombia. Nosotros conocemos que la situación en nuestro país sigue difícil pero estamos confiando en Dios quien nos ha protegido y quien continuara liberando nuestras vidas de todo amenaza.

La gracia y la bondad de Dios que hemos compartido entre ustedes nos permitirán estar en la comunión del Espíritu Santo para seguir trabajando juntos por la esperanza de justicia y paz en Colombia.

Adelaida, Milton, Iván y Andrés.
Chicago Mayo 2009

Chuzadas del DAS incluyen a lider de la Red Ecumenica de Colombia

2009-05-10T15:37:00.000-07:00

En comunicación hecha pública el pasado 30 de abril Osvaldo Ardila, Secretario Ejecutivo de la Red Ecuménica de Colombia, rechazo enérgicamente la inclusión de su nombre, otras organizaciones sociales, miembros de la justicia, periodistas, defensores de derechos humanos, políticos y religiosos en las “chuzadas” telefónicas, del Departamento Administrativo de Seguridad (DAS), promovidas por alguna siniestra mano que busca causar daño, intimidar y negar fundamentales derechos a los ciudadanos.

Esta información demuestra que de las chuzadas ningún sector social o religioso en Colombia se ha salvado. Osvaldo es un amigo cristiano de muchos años con un fuerte compromiso por anunciar el evangelio a los sectores sociales más pobres. Esto lo ha llevado a involucrarse en el trabajo ecuménico y social por los derechos humanos y en la búsqueda de la paz.

Osvaldo Ardila es sociólogo y ha sido un destacado líder de la Iglesia Bautista de Colombia que ha trabajado con Visión Mundial y en la Comisión de Restauración y Paz del Consejo Evangélico de Colombia (CEDECOL). Osvaldo quien es Secretario Ejecutivo de la Red Ecuménica de Colombia desde hace dos años ha recibido amenazas, que lo han obligado a cambiar de vivienda en el último año, en el comunicado dice: “Responsabilizo al Gobierno de cualquier acto atentatorio contra mi vida y la de mi familia que les pudiera acontecer, lo mismo que, por la violación a las garantías consagradas en la Constitución y Declaración Universal de los Derechos Humanos.”

Las “chuzadas” telefónicas y a correos electrónicos han sido el nombre que los medios de comunicación en Colombia le han dado a la forma como el Departamento Administrativo de Seguridad (DAS) ha hecho inteligencia a Magistrados de la Corte Suprema de Justicia, políticos de oposición, periodistas y defensores de derechos humanos. Este organismo en Colombia depende directamente de la presidencia.

Según el último editorial de la Consultoría para los Derechos Humanos (CODHES) esta situación no es nueva. Desde hace dos años, CODHES denunció ante la Fiscalía el robo de información en sus oficinas en Bogotá, que de manera sistemática y selectiva se produjo entre 2007 y 2008, mediante la sustracción de discos duros y equipos que contenían cifras sobre desplazamiento forzado, despojo de tierras y seguimiento de las dinámicas y tendencias del conflicto armado en zonas de frontera. También denunciamos las amenazas que llegaron a los correos institucionales de CODHES y de otras organizaciones sociales del país.

La investigación se cerró sin que se pudiera establecer responsables intelectuales y materiales de estos delitos. Ahora se conoce que en el departamento de contrainteligencia del DAS, la agencia que adelanta labores de inteligencia para la presidencia de la república, existe una carpeta dedicada a CODHES y a otras organizaciones de derechos humanos como el Colectivo de Abogados José Alvear Restrepo, la Comisión Colombiana de Juristas y el Centro de Investigación y Educación Popular CINEP.

La denuncia de Osvaldo y el editorial de CODHES ponen de manifiesto la situación de todas las personas y organizaciones que trabajan por la paz y los derechos humanos que se sienten en peligro ante la violación de sus derechos a la privacidad y por los antecedentes de otras personas que han sido vigiladas por el DAS, quienes han sufrido persecución y han atentado contra sus vidas.

Desplazamiento Forzado en Colombia durante el 2008

2009-04-30T20:21:00.000-07:00

En estos días pude leer el informe de Codhes sobre el desplazamiento forzado en Colombia durante el 2008. Este refleja la grave crisis humanitaria y de violación de derechos humanos que se mantiene como un circulo en movimiento donde algunas veces gira más rápido y otras disminuye pero siempre aumentando los daños a las comunidades y grupos sociales que sufren su efecto inhumano.

Según Codhes durante el 2008 alrededor de 380.863 personas (76.172 núcleos familiares) fueron obligados a abandonar sus lugares de vivienda o trabajo para sumarse al universo de víctimas de este delito de lesa humanidad. Durante el 2008 se produjo un incremento del 24.47 % de los desplazados en relación al 2007.

Desde el 2006 el desplazamiento muestra una tendencia creciente que refleja la consolidación de hegemonías armadas ilegales tras cruentas luchas en las cuales la población campesina se convirtió en objetivo militar donde sus tierras y sus bienes son un botín de guerra. Con esta cifra del 2008 se demuestra que en los últimos tres años (221.638 desplazados en 2006 y 305.638 en 2007) ha habido cerca de un millón de desplazados y desde 1985 a 2008 se estima que los desplazados forzados han sido cerca de 4.628.882.

Desde el año 2000 al 2008 por lo menos 385.000 familias abandonaron alrededor de 5.5 millones de hectáreas. Estas tierras pasaron a otros dueños, lo que se convierte en una expropiación de hechos que sigue ocurriendo en varias regiones del país.

El conflicto armado se mantiene pero sus manifestaciones han cambiado, sus protagonistas se reacomodaron y modificaron los manuales de combate y prácticas a la vulneración de los derechos humanos, emergieron nuevas zonas que aseguran la continuación del conflicto y subsiste el narcotráfico como combustible para garantizar la guerra.

El gobierno ha incrementado la ofensiva a las guerrillas debido al fortalecimiento de la fuerza pública que pasó de 249.924 en 2006 a 431.253 hombres y mujeres con los cuales cuenta en estos momentos. Esto significa que Colombia es el país con mayor incremento de integrantes de la fuerza pública en América Latina y dedica el 6.5 del producto bruto interno a los gastos de seguridad y defensa.

Con este incremento de la fuerza pública y con el alto gasto en seguridad se han dado fuertes golpes a la Farc y los mandos militares anuncian que se acerca su fin. Pero crecen las voces que dicen que este fin no es seguro y los éxitos militares se ven empañados con las graves denuncias de ejecuciones en las cuales están comprometidos altos mando militares. A estas ejecuciones las llaman falsos positivos.

Durante el 2008 se fortalecieron los grupos paramilitares que no se desmovilizaron, se consolidaron los grupos de desmovilizados que siguieron realizando sus actividades criminales y se generalizo el reclutamiento de nuevos integrantes de estos grupos que adoptaron nuevos nombres. Estos grupos declaran la guerra a las víctimas que se atreven a reclamar sus derechos, a los líderes sociales y hacen control social con amenazas masivas contra lo que ellos llaman delincuentes comunes en las ciudades y en las regiones.

La Farc para responder a la ofensiva del ejército ha reorganizado sus frentes de guerra, acudió a acciones proscritas en el derecho internacional humanitario y se le atribuyen crímenes de guerra en contra de la población civil, especialmente contra grupos indígenas. ver informe completo en http://www.codhes.org/index.php?option=com_content&task=view&id=463

Con este panorama que presenta el informe de Codhes y de seguir las con esta misma tendencia del conflicto la crisis humanitaria de las comunidades se incrementara y seguirá creciendo el desplazamiento. Creo que se necesita romper con esta tendencia y con las lógicas que fortalecen esta. Necesitamos seguir fortaleciendo el movimiento de los ciudadanos que exigimos la paz que nos permitan parar el crecimiento y dar atención a esta crisis humanitaria. Junto con esto tenemos que pensar la forma de cortar este círculo de guerra para que no haya más desplazados y podamos construir una propuesta de paz que este besada en la justicia y en la reparacion a las victimas de la guerra.

Viacrusis: Caminar por la Justicia

2009-04-12T10:55:00.000-07:00

Viacrucis del Viernes Santo: Caminar por la Justicia

El Viernes Santo entre las 12 del medio día a las 3:00 pm cerca 80 organizaciones religiosas que fueron convocadas por el Centro 8va. Día por la Justicia revivieron el viacrucis de Jesús en el centro de Chicago. El tema del viacrucis fue: “¿Quien cargara la cruz del mundo? recordar, hablar, actuar e imaginar.” Fue impresionante ver cómo fueron llegando los representantes de los diferentes grupos religiosos con sus participaciones preparadas para caminar en el frio y con un fuerte viento por las principales calles del centro de Chicago.

Al ver llegar a los participantes con los símbolos de sus presentaciones y después ver lo que hicieron en cada estación de la cruz pudimos darnos cuenta que cada grupo había recordado a Jesús quien cargó la cruz y también habían imaginado quienes continuaban cargando esta cruz en nuestro tiempo. Creo que el hecho de recordar e imaginar el dolor que produce cargar la cruz nos daba fuerza para caminar, hablar, cantar y orar con voz muy fuerte en el centro de Chicago para que se escuchara el grito de Jesús y de quienes continúan cargando la cruz en nuestros días.

En cada estación se representaron y hablaron grupos que continúan cargando la cruz. Entre estos grupos están los jóvenes que son reclutados por los ejércitos para participar en guerras donde son asesinados; los trabajadores a quienes les son violados sus derechos en nombre de un sistema económico injusto; los inmigrantes quienes siguen muriendo de muchas formas; las mujeres que siguen sufriendo violencia de género; el medio ambiente que es destruido en nombre del desarrollo y de la producción de riqueza para unos pocos; los desplazados en Colombia quienes viven la mayor crisis humanitaria de nuestro hemisferio; los torturados; las mujeres que no son ordenadas y los grupos que por su orientación sexual son discriminados en las iglesias.

En realidad creo que nunca había participado en un acto religioso donde estuviéramos juntos y representados tantos grupos que continuamos cargando la cruz que impone un sistema religioso, político y económico que al igual que en el tiempo de Jesús sigue hoy crucificando. Estas cruces son la discriminación, la imposición de leyes injustas y una economía que solo busca el bienestar de pequeños y selectos grupos de personas en el mundo.

Como colombiano me impresiono la forma como fueron representados los desplazados de Colombia. Las iglesias y las organizaciones religiosas hicimos cuatro mil muñecas de papel que representaban a los cuatro millones de desplazados y en la séptima estación mientras mujeres leían una oración por las víctimas de la violencia en Colombia los muñecos fueron presentados por miembros de las iglesias y de las comunidades. De entre los participantes salieron muchas personas con los muñecos en sus manos que representaban a los desplazados y sentí que los colombianos no estamos solos en nuestro crisis y en nuestra lucha por verdad, justicia y reparación.

Creo que esta experiencia me confirma que la cruz que siguen cargando millones de seres humanos en nuestros días produce un terrible dolor y sufrimiento pero al ver la participación de las comunidades creo que la esperanza de los crucificados y de las comunidades solidarias es más fuerte que la cruz. Los participantes mostramos que juntos podemos cargar las cruces que producen muerte y juntos podemos ser solidarios en nuestras luchas para que haya justicia y resurrección. Esto es, si la cruz la continúan cargando millones seres humanos en el mundo, la única forma cómo podemos superar esta cruz es que como comunidades crucificadas y solidarias nos unamos en una sola luchas por una vida digna y por justicia que nos permita vivir de manera plena.

Por lo tanto la pregunta que fue el tema de esta viacrucis ¿Quién cargara la cruz del mundo? Creo que la contestamos juntos como comunidad afirmando: La crucificados no están solos cargando la cruz. Dios y las comunidades solidarias se unen a los grupos y personas crucificadas para cargar la cruz, de esta forma le quietamos a la cruz su poder de matar y podemos trabajar juntos por justicia para que no haya más seres humanos crucificados. O dichos en otras palabras para que todos los seres humanos y la creación podamos disfrutar de la vida abundante que Jesús no regalo con su resurrección.

Milton Mejia

Sobre la Cruz y la Resurrección

2009-04-05T13:42:00.000-07:00

La Cruz y la Resurrección nos Muestra la Realidad del Mal y la Justicia de Dios.

Los cristianos hemos hecho de la cruz un objeto de decoración. Tenemos cruces muy hermosas en los templos y tenemos cruces para uso personal de muchas formas, materiales y valores.

La teología tradicional dice que con la cruz Dios nos enseña a obedecer. Otras teologías dicen que la cruz es consecuencia del servicio a Dios, especialmente cuando los cristianos asumen un compromiso profético.

Durante estos días de semana santa cuando recordamos la muerte de Jesús en la cruz los cristianos no debemos olvidar lo que significó la cruz para Jesús y lo que Dios nos mostró con la resurrección de un crucificado. Al respecto deseo compartir lo siguiente:

La experiencia de Jesús en la cruz nos muestra la realidad y el poder del mal para producir sufrimiento social y político en nuestro mundo.

En primer lugar la biblia y especialmente el Antiguo testamento en las leyes en Deuteronomio dice que quien era colgado de un árbol estaba bajo la maldición de Dios (Dt. 21:22-23). La ley judía consideraba que una persona podía ser apedreada hasta morir y después de muerte podía ser colgada en un árbol para enseñar a todo el pueblo las consecuencias de la violación de la ley y para aumentar la deshonra ante Dios y ante la comunidad.

Los romanos crucificaban a los esclavos, a los rebeldes, a piratas, a sus enemigos políticos y a los criminales. La crucifixión era considerada como la forma más vergonzosa y desafortunada de morir. En la crucifixión, al estilo romano, los condenados sufrían una muerte lenta por sofocación. El cuerpo era mantenido en la cruz por varios días para que fuera devorado por los buitres y otras aves.

En la muerte de Jesús en la cruz participaron las autoridades judías y romanas. Las autoridades judías tenían grandes diferencias con las autoridades romanas ya que los consideraban una fuerza de ocupación y dominación pero entregaron a Jesús a los romanos para que ellos lo crucificaran. De esta forma vemos como los poderosos que gobernaban en el tiempo de Jesús trataban a las personas que ponían en peligro sus intereses.

Las autoridades Judías y las romanas usaron la ley y el nombre de Dios para asesinar a Jesús en la cruz. La cruz se convierte en un símbolo de miedo y terror para decirle a todo el pueblo que la realidad no podía cambiar. Y quienes intentaran hacer cambios sociales y políticos terminaban crucificados.

Jesús enfrenta a quienes crucifican y producen sufrimiento.

Jesús no fue el único crucificado en su tiempo. Los romanos hacían crucifixiones masivas. Algunas muy famosas se realizaron en el 73-71 AC como resultado de la rebelión que lidero Espartaco. Otra fue durante la destrucción de Jerusalén en el 70 DC. El historiador Josefo muestra a los romanos crucificando a la gente en las paredes de Jerusalén y cuenta también que los romanos crucificaban a los rebeldes en distintas posiciones.

Jesús conocía los planes de las autoridades judías para asesinarlo ya que en varias ocasiones los evangelios muestran como Jesús había escapado a sus intenciones. Sin embargo Jesús continúa su camino a Jerusalén. Jerusalén era la ciudad donde se concentraba el poder religioso y político de los judíos y los romanos. Algunos dicen que Jesús busco la cruz pero los evangelios dicen que él pidió que Dios no permitiera su muerte.

En Jerusalén vemos como las autoridades judías y romanas que tenían diferencias se ponen de acuerdo para producir la muerte de Jesús. Ante este acuerdo Jesús enfrenta a las dos autoridades los deja en evidencia de cómo actúan. Ellos tienen diferencias pero se ponen de acuerdo para impedir la nueva realidad que Dios quiere hacer posible en Jesús.

Si nosotros revisamos la historia a partir de la muerte de Jesús en la cruz nos damos cuenta que las autoridades actúan siempre de esta manera cuando solo están para conservar su poder. Ellos planean el mal al cual llaman bien. Ellos producen sufrimiento y le dicen a la gente que este es necesario para tener seguridad y salvación. La muerte de Jesús en la cruz parece decirnos que el mal y el sufrimiento que producen los poderosos es la realidad que domina nuestro mundo.

Dios resucita a Jesús y nos dice que es posible un mundo sin crucificados donde no haya sufrimiento.

Nunca debemos olvidar que el resucitado fue un crucificado. También debemos darnos cuenta que los poderosos no han cambiado su forma de mantener el poder. Ellos utilizan nuevas formas de crucificar para producir mal y sufrimiento. Ellos siguen justificando el mal que producen diciendo que hacen bien y que buscan nuestra seguridad.

Por esta razón Dios interviene en la historia para mostrar que el poder que produce el mal y el sufrimiento no es quien controla el mundo. La resurrección nos dice que Dios está con los crucificados de la historia quienes están confrontando el poder y su capacidad de hacer mal y producir sufrimiento. Con la muerte en la cruz y la resurrección de Jesús Dios hace posible una nueva realidad donde el mal puede ser superado. Los primeros cristianos entendieron esto y como Jesús continuaron resistiendo a los poderosos para impedir que ellos siguieran produciendo mal y sufrimiento.

Los cristianos tenemos en Jesús un ejemplo de la forma cómo podemos resistir el mal y cambiar la realidad de sufrimiento de millones de seres humanos. La resurrección anticipa y nos invita a participar del plan de Dios donde el mal y del sufrimiento serán erradicados de su creación. Mientras este plan de Dios se está realizando Jesús el crucificado que Dios resucitó es nuestro líder para decirles a las autoridades que gobiernan que su poder tiene límites. Que ellos tienen que detener el mal y el sufrimiento que producen con las guerras y con las medidas económicas que mantienen en la pobreza y en crisis humanitarias a millones de seres humanos.

En Jesús Dios está construyendo otra realidad. Esta nueva realidad la están construyendo los crucificados no desde la lógica del poder sino desde el amor, la justicia y el cuidado de la vida. En otras palabras la resurrección significa que por sobre el mal prevalece el amor, la justicia y el cuidado de la vida. Especialmente el cuidado de quienes tienen sus vidas amenazadas. Nuestra invitación es para que nos unamos a esta nueva realidad que Jesús ha iniciado.

Milton Mejía

En el camino con Jesús. (English below)

2009-03-26T16:07:00.000-07:00

Jesús se revela en el camino que nos lleva a ser comunidad
Lucas 24:13-35

La experiencia de compartir con muchas personas que están sufriendo pobreza y violencia en Colombia me ha ayuda a entender mejor la forma como Dios se nos revela. En estas personas he visto como ellas experimentan hambre, persecución y dolor como si cargaran una cruz. Esta cruz pareciera que va matando poco a poco pero he visto que muchas de estas personas mantienen la esperanza con lo cual permanentemente experimentan la resurrección.

Creo que el texto bíblico de Lucas me ha ayudado a entender la experiencia de estas personas. Varios estudiosos de la biblia en Latinoamérica han dicho que al leer este texto bíblico no debemos olvidar que quien se acerca a los dos caminantes fue una persona a quien ellos no conocían. Nosotros que leemos le texto sabemos que esta persona es Jesús quien había muerto en la cruz y a quien Dios ha resucitado.

La experiencia de la cruz la conocían todos y había generado desesperanza. Esta es la situación de los dos caminantes de Amaus. La esperanza de la resurrección era considerada como comentarios sin fundamentos. Ante esta situación un desconocido, para los caminantes y que para nosotros es Jesús, se convierte en un maestro que permite a sus discípulos participar de la experiencia de la resurrección y nos enseña sobre la forma cómo podemos continuar participando de la revelación de Dios.

Hay por lo menos tres aspectos que deseo resaltar que nos ayudan a entender como Jesús va guiando a los caminantes para que ellos puedan reconocerle y participar de la experiencia de la resurrección y de la revelación de Dios:

En el camino aprendemos a conocer que sucede en nuestra realidad. En los versículos 15 al 24, Jesús se acerca y les pregunta sobre lo que ellos estaban conversando y sobre lo que estaba pasando. Estas preguntas permiten que los caminantes cuenten al desconocido lo que sucedió en Jerusalén durante los últimos días en relación a Jesús que fue crucificado y también que ellos compartan sus esperanzas.

A partir de este texto los estudiosos de la biblia en Latinoamérica dicen que es fundamental antes de leer la biblia preguntarnos que está pasando en nuestra realidad y cuáles son nuestras esperanzas. Nosotros debemos preguntarnos, especialmente, sobre la realidad de sufrimiento de muchas personas y comunidades que viven en la pobreza y la violencia la cual los mantiene como crucificados pero con la esperanza de la resurrección y de una vida digna.

Compartir sobre la realidad con las personas que están en el camino es muy importante hoy. Nosotros generalmente tenemos mucha información de los medios de comunicación o leemos libros especializados en análisis de la realidad. Creo que no debemos confiar totalmente en esta forma de conocer la realidad. Hoy los medios de comunicación esconden la realidad de mucha gente que sufre. Por esto el dialogo y el compartir en el camino con la victimas nos ayuda a conocer una realidad que nos permite avanzar a una segunda etapa de la lectura de la biblia.

La biblia nos permite entender y dar sentido a lo que sucede en nuestra realidad. En los versículos 25 al 27 Jesús les reclama a los caminantes su falta de entendimiento. Esta falta de entendimientos es que ellos no logran comprender que sucede en su realidad en relación con lo que dice la palabra de Dios. Por esta razón Jesús les explico a ellos la realidad de lo sucedido con Jesús a la luz de las escrituras. De acuerdo con esto una lectura adecuada de la biblia siempre debe estar acompañada de un análisis de lo que sucede en nuestra realidad. Los estudiosos de la biblia en Latinoamérica dicen que la biblia nos ayuda a entender la realidad y la realidad nos ayuda a entender la biblia.

Algunos sectores de nuestra tradición cristiana toman muy en serio este principio que para entender la biblia tenemos que tener un conocimiento de la realidad y hemos logrado desarrollar buenas técnicas de análisis de la realidad y también tenemos muy buenas herramientas de estudio de la biblia. Pero si volvemos al texto bíblico nosotros podemos ver que aún nos falta una cosa para reconocer la presencia del Jesús resucitado.

Compartiendo en comunidad nos revela la presencia del Jesús resucitado. El texto bíblico nos dice que los caminantes invitaron al desconocido a quedarse con ellos y mientras compartían la mesa el desconocido toma el pan, lo bendijo, lo partió y se los dio a ellos. Y es entonces cuando los caminantes reconocen que el desconocido es Jesús quien ha resucitado. Aquí el texto bíblico llega a su punto culminante y nos dice que la revelación plena de Dios sucede cuando logramos leer la biblia a la luz de la realidad y compartir el pan con el desconocido en quien identificamos a Jesús que ha pasado por el sufrimiento de la cruz pero que ha resucitado.

Algunos dicen en este texto encontramos el símbolo de la comunión que vamos a celebrar hoy y otros dicen que Lucas está refiriéndose a la experiencia de los primeros cristianos en Hechos quienes se reunían diariamente en el templo y en sus casas para compartir el pan. Nosotros en Latinoamérica hemos descubierto que la biblia es más fácil leerla en comunidad. También hemos aprendido que los buenos análisis de la realidad y las buenas exegesis de la biblia tienen sentido cuando se hacen en comunidad y tienen como objetivo recuperar la esperanza y reconocer donde están los crucificados que luchan por hacer posible una vida digna para ellos y para toda la sociedad.

Hoy damos gracias a Dios por la experiencia comunitaria que hemos tenido entre ustedes durante nuestros estudios en McCormick. Damos gracias a Dios delante de estos muñecos que algunos de ustedes han pintado y representan los más cuatro millones de desplazados que hay en Colombia. Con ellos, los desplazados nos hemos preguntado qué pasa en nuestra la realidad y a la luz de esta realidad hemos estudiado la biblia. Con ellos hemos compartido las esperanzas que nos hacen seguir trabajando por hacer realidad las buenas nuevas de vida abundante que el evangelio anuncia para todos los seres humanos pero especialmente para quienes continúan siendo crucificados.

Celebremos la comunión con esperanza y reconozcamos en la persona con quien compartimos el pan y el vino al Jesús resucitado. Pidamos juntos a Dios que podamos caminar y compartir con los desconocidos que sufren, en quienes podemos reconocer al Jesús que fue crucificado pero también resucitó.

Jesus is revealed in the road that makes us community
S. Luke 24:13-35

The experience of sharing with many people who are suffering poverty and violence in Colombia has helped me to understand better how God is revealed to us. I have seen in these people, as they experience hunger, persecution and pain how they bear the cross. This cross kills them slowly but I have also seen that many of these people maintain hope and thereby permanently experience resurrection.

I believe that the bible in Luke has helped me to understand the experience of these people. Several biblical scholars in Latin America have said that when we read this story in Luke, we must not forget that whoever is close to the two walkers was a person whom they did not know. Today, we read this story and know that this person is Jesus who died on the cross and whom God resurrected.

The experience of the cross was known by all people and generated despair. This is the situation of the two walkers at Emmaus. The hope of the resurrection was seen as baseless comments. In this situation, the stranger for the walkers and Jesus for us is a teacher who allows his followers to participate in the experience of the resurrection and teaches us about how we can continue to participate in the revelation of God.

There are at least three aspects that I wish to stress that help us to understand that Jesus is guiding the walkers so they can recognize and participate in the experience of resurrection and in God's revelation in Jesus:

On the road, we learn to know what's happening in our reality. In verses 15-24, Jesus asks them about what they were talking about and what was happening. These questions allow the walkers to share with the stranger what had been happening in Jerusalem in recent days in relation to Jesus who was crucified, and they also share their hopes.

From this biblical text, scholars in Latin America say that before reading the Bible it is essential that we ask what is happening in our reality and what are our hopes? We especially need to ask about the reality of suffering of many people and communities who are living in poverty and violence, and who continue as the crucified but with the hope of resurrection and to live with dignity.

To share about reality with people who are on the road is very important today. We usually have a lot of information from the media or from books that purport to analyze and know reality. But I think we should not rely on this way of knowing reality. Today the media hides the reality of many people who are suffering. For this reason dialogue and sharing the road with the victims helps us to know a reality that allows us to advance to a second stage in the reading of the Bible.

The Bible allows us to understand and make sense of what's happening in our reality. In verses 25-27 Jesus rejects the walkers’ lack of understanding. This lack of understanding is that they cannot understand their reality in connection with the word of God. That is the reason why stranger explained to them the reality of what happened to Jesus in the light of scripture. According to this, a good reading of the Bible must always be accompanied by an analysis of what happens in our reality. Biblical scholars in Latin America say that the Bible helps us to understand the reality and the reality helps us to understand the Bible.

Some sectors of our Christian tradition take very seriously the principle that to understand the Bible we need to have knowledge of reality and to have this knowledge we have to develop good techniques to analyze of reality. We also have to develop very good tools to study the Bible. But if we return to the bible we can see that we still need one thing to recognize the presence of the risen Jesus.

Sharing in community reveals the presence of the Risen Jesus. The scripture tells us that the walkers invited the stranger to stay with them and while they were sharing the table he took the bread, blessed it, broke it and gave it to them. And that is when they recognized that the stranger is Jesus who was raised. Here this story comes to its climax. We say that the full revelation of God occurs when we can read the Bible in the light of reality and share in community with the stranger in whom we can recognize Jesus as many people who are suffering on the cross but who also remain hopeful of the resurrection.

Some biblical scholars say that in this story is the symbol of the communion that we celebrate today, and others say that Luke is referring to the experience of the early Christians in Acts who reunite daily in the temple and at home to share the bread. We in Latin America have found that this story helps us to read the bible easier in community. We also have learned that a good analysis of reality and a good exegesis of the Bible make sense when we do it in community in order to restore hope and to recognize where the crucified are fighting to enable a decent living for them and for all society.

Today we thank God for the community experience that we have had with all of you during our study at McCormick. We thank God in front of these dolls that some of you have made and painted. They represent the four million displaced persons in Colombia. With them, the displaced, we have been wondering what happens to us in our reality and we have studied the Bible in the light of this reality. They have shared the hopes that make us continue to work to realize the good news of abundant life that the gospel announced to all human beings but especially for those who continue to be crucified.

Let us celebrate communion with hope and let us recognize Jesus in the person with whom we are sharing bread and wine. Let us ask God that together we can walk and share in community with strangers and with the poor who are suffering violence but who remain hopeful of a life with dignity. In these people is present Jesus who was crucified but also resurrected.

Milton Mejia
McCormick March 25, 2009

Días Ecuménicos de Advocay 2009

2009-03-19T20:43:00.000-07:00

Buscando el Bienestar de toda la Creación

Una de las experiencias de las cuales he aprendido mucho y que me ha ayudado a comprender la importancia de la incidencia política y pública que los cristianos podamos hacer ha sido la participación en los Días Ecuménicos de Advocay que iglesias y organismos ecuménicos de los Estados Unidos realizan cada año durante el mes de marzo en Washington DC.

Durante los cuatro días en que se realiza este encuentro las iglesias reúnen cerca de 2000 personas de todos los Estados Unidos y de otras regiones del mundo para analizar problemáticas de actualidad y recibir educación sobre las crisis humanitarias y de violencia que se están viviendo en países con los cuales ellas tienen relación. El interés en estos temas se centra en la forma como las políticas del gobierno y del congresos de los Estados Unidos inciden en estas crisis. De acuerdo con estos análisis el último día del evento los participantes visitan a sus congresistas y representantes para pedirles que cambien las políticas que están produciendo daños a las personas y a las comunidades.

Esta experiencia para mí ha sido nueva ya que nos muestra que los cristianos podemos intentar dar un testimonio público de nuestra fe y también nos indica la urgencia que tenemos de ampliar nuestro concepto y practica de lo que entendemos como una democracia. Esta afirmación se debe a que los participantes visitan a sus congresistas basados en el hecho que votaron para que ellos fueran elegidos y por esta razón le piden que cambien políticas que están haciendo daño a las comunidades en los Estados Unidos y en otras regiones del mundo.

El tema central de 2009 fue “Suficiente para toda la Creación” donde se abordo la crisis ecológica y medio ambiental que estamos viviendo en el mundo. Según las presentaciones que hicieron varios pastores, esta crisis está afectando a todo el mundo y pone el riesgo el futuro de la humanidad. Sus efectos ya se están sintiendo con el cambio climático que produce desastres naturales en todas las regiones del mundo. Sin embargo estos desastres naturales afectan mayormente a los sectores más pobres que son quienes menos están contribuyendo para que el medio ambiente se deteriore.

Las iglesias en Estados Unidos ven con urgencia responder a esta crisis ecológica ya que su ultimo gobierno se negó a firmar los tratados internacionales que buscan disminuir la contaminación medio ambiental y poner controles para impedir que los grupos económicos continúen degradando los recursos naturales sin tener en cuenta la protección de la vida millones de seres humanos en el presente y de las futuras generaciones.

Por esta razón los participantes de los Días Ecuménicos de Advocay se prepararon para llevar a sus congresistas y representantes un mensaje que era urgente establecer leyes que permitan reducir las emisiones de gases que producen el cambio climático, apoyar a nivel nacional e internacional a las comunidades vulnerables que están sufriendo los efectos del cambio climático y crear programas para recibir y apoyar a los migrantes que está produciendo el cambio de clima en varias regiones del mundo.

Las iglesias en los Estados Unidos ven en el nuevo gobierno una esperanza de lograr cambios internos que ayuden a resolver los problemas de mucha gente pobre que carece de los servicios básicos y de los millones de inmigrantes. Así como lograr cambio en políticas internacionales que los Estados Unidos ha liderado pero son conscientes que esto será posible si se movilizan como cristianos y como ciudadanos. Las esperanzas de cambio los tiene muy animados y durante los Días Ecuménicos de Advocay que se realizaron entre el 13 al 16 de marzo hubo más participación de miembros de las iglesias que en años anteriores.

Creo que esta experiencia nos enseña que podemos actuar como cristianos y como ciudadanos para intentar dar un testimonio público de nuestra fe y desarrollar un compromiso político que nos permita aportar en el fortalecimiento de una sociedad más justa y con mayor democracia.

Milton Mejía

Contexto y Desafios Colombia-USA

2009-03-01T13:37:00.000-08:00

Reflexión sobre contexto colombiano en relación a la situación en los Estados Unidos

Deseo compartir la visión que tengo del contexto colombiano en relación con el momento que se está viendo en los Estados Unidos. Intentare resaltar más las tendencias y los desafíos de este contexto con lo cual espero ofrecer un punto de partida para dialogar sobre como fortalecer nuestras acciones de solidaridad y de apoyo en la búsqueda de justicia y la paz en Colombia en relación a la situación de Latinoamérica.

Al analizar este contexto no podemos perder de vista la crisis del modelo económico neoliberal en que nos encontramos. En este contexto podemos afirmar que los Estados Unidos se encuentran el un momento de transición entre lo que fue el gobierno de Bush, quien fue un fiel implementador del modelo neoliberal tanto en lo económico como en la militar y lo que es o será el nuevo gobierno de Obama. En esta transición se puede ver una fuerte dosis de esperanza en la mayoría de los estadunidenses. Los colombianos estamos en un contexto de espera. Estamos a la espera que Obama haga más clara su política hacia Colombia y que Uribe diga claramente que será candidato a la presidencia otra vez.

Creo que si Obama no cambia de manera sustancial la política de Bush hacia Colombia lo más probable es que Uribe sea reelegido una vez más en el 2010. La razón de esta afirmación es que Uribe ha logrado mantener su discurso de lucha contra el narcotráfico y contra el terrorismo gracias al apoyo político, económico y militar del gobierno de los Estados Unidos. En este sentido mi esperanza de un cambio en Colombia no es muy fuerte ya que Uribe mantiene su alta popularidad por su política militarista, la cual ha apoyado Estado Unidos y lo más paradójico que también le conviene las guerrillas en su lógica que esto profundiza la crisis y les da más razones para mantenerse en guerra.

El gobierno colombiano está buscando mantener el apoyo militar de los Estados Unidos lo cual se demuestra con la visita del ministro de defensa y el canciller esta semana en Washington donde intentan lograr un nuevo acuerdo de cooperación militar con los Estados Unidos e incluir las recomendaciones que Colombia debe diversificar la agenda de relación con el gobierno de los Estados Unidos.

Esta realidad nos desafía para que mostremos que la ayuda militar a Colombia ha sido un fracaso e incidir en la forma como esta agenda se diversifica y podamos fortalecer temas como el comercio justo, un modelo de desarrollo que proteja la naturaleza, la búsqueda de justicia para las víctimas, el respeto a los derechos humanos y para lograr una salida al conflicto por la vía del dialogo y la negociación.

En esta búsqueda tenemos algunas cosas a nuestro favor como los estudios del Congreso de Estados Unidos y de las Naciones Unidas que demuestran el fracaso del Plan Colombia en la lucha contra la siembra de cultivos de uso ilícito y en la producción de droga. Por otra parte a Colombia le recomiendan que no pueda seguir insistiendo en el TLC cuando Obama se comprometió a revisar el tema en el marco de la violencia sindical, tiene la presión de las organizaciones laborales de Estados Unidos y enfrenta una crisis económica donde el comercio es visto, en estos momentos, como parte del problema. Además está pendiente que Obama presente su visión sobre el comercio donde incluirá su política sobre los acuerdos comerciales.

Creo que otro elemento a tener en cuenta es el contexto regional de Latinoamérica del cual el gobierno colombiana está tratando de sacar ventaja. En este contexto los gobiernos progresistas desarrollan políticas económicas de manera más autónoma a los organismos financieros internacionales y rechazan la injerencia política y militar de los Estados Unidos en sus países.
El gobierno colombiano está utilizando esta situación y el ministro Santos ofreció un nuevo convenio de cooperación militar con Estados Unidos que se firmará en marzo. Parece que en este convenio no se incluye el traslado de la base antinarcóticos de Manta (Ecuador) a Colombia pero si de transferir funciones que allí se realizaban a beses militares colombinas. Otra prueba es el ofrecimiento que hizo Santos de enviar soldados y policías colombianos a Afganistán para que se sumen a los esfuerzos de la OTAN en ese país.

De acuerdo con esto el gobierno colombiano desea mantener su relación con el gobierno de Obama en torno a lo militar no solo en función del conflicto interno sino además reforzar la cooperación para que Estados Unidos pueda mantener el control en la región ante el peligro que representan los gobiernos progresistas de América Latina. Por esta razón Uribe fortalece su discurso de llamar amigos y colaboradores del terrorismo a todas las personas, organizaciones y grupos sociales que se oponen a su política y también ha venido afirmando que los jefes de las guerrillas están protegidos en países vecinos y hasta allá los perseguirá.

Ante esta tendencia tenemos que fortalecer la propuesta con la cual gano Obama que el cambio es posible. Pero para hacer cambios necesitamos fortalecer el trabajo conjunto entre los sectores ciudadanos por lo menos en tres aspectos: 1. Seguir trabajando en el cambio de políticas hacia Colombia pero incluirlas en el marco de la crisis económica del sistema neoliberal para quitarle más soporte al TLC; 2. Ayudarnos y acompañarnos mutuamente en experiencias de desarrollo integral que incluya la búsqueda de justicias, la implementación de los derechos y el cuidado del medio ambiente en proyectos comunitarios y sociales de auto sostenibilidad; 3. Participar y apoyar experiencias que están trabajando en desarrollar nuevas formas de relaciones económicas y políticas que nos permitan rechazar propuestas militaristas como el Plan Colombia y proponer alternativas al problemas de las drogas.

Milton Mejía
Presentación realizada en el retiro de CRLN. Feb. 27-28, 2009.

Vivir el Evangelio en Comunidad

2009-02-20T15:04:00.000-08:00

Comunidad por la Paz, la Justicia y el Cuidado de la Creación

Entre los días 15 al 18 de febrero tuve la experiencia de participar en un encuentro que fue realizado en Stony Point, NY donde nos encontramos cerca de 50 personas de diferentes iglesias cristianas de los Estados Unidos cuyo objetivo fue avanzar en la creación de una comunidad intencional que trabaje por la paz, la justicia, la no-violencia y el cuidado de la creación.

El encuentro fue parte de un proceso que este grupo de creyentes viene construyendo desde hace varios años con el objetivo de dar un testimonio más fuerte y constante en la forma como los cristianos podemos vivir en comunidad y hacer un aporte en la búsqueda de la paz y la justicia en el mundo. Este encuentro tuvo el objetivo de hacer los primeros acuerdos de lo debe ser esta comunidad. Para lograr este objetivo los participantes nos involucramos en proceso de discernimiento espiritual que incluyo la reflexión personal, tiempos de oración y dialogo de los temas que consideramos son centrales en la vida de una comunidad que tiene un compromiso intencional en el trabajo por la justicia y la paz.

El grupo se definió como una comunidad de la siguiente manera: “Nosotros somos una comunidad cristiana en formación que está respondiendo al llamado de Dios y fortaleciendo nuestra relación con Dios y unos a otros. Buscamos juntos discernir el llamado de Dios en nuestras vidas para ayudarnos unos a otros como seguidores de Jesús, guiados y animados por el espíritu para vivir audazmente a este llamado. Nuestro amor a Dios nos guía a crear una comunidad que permanece y trabaja por la paz, la justicia, la no-violencia y el cuidado de la creación de Dios. Nosotros abrazamos nuestra interdependiente comunidad emergente la cual incluye a quienes viven y sirven en Stony Point y a quienes sirven en cualquier lugar del mundo.”

Esta comunidad estará guidas por algunos principios centrales como la creatividad, la no-violencia, el balance y la celebración. Sus acciones y compromisos serán: reducir el daño ecológica y trabajar por el cuidado de la creación; construirse y nutrirse en comunidad; participar en campañas y acciones directas de solidaridad; mantener la vida espiritual y el discipulado; caminar, servir, acompañar y empoderarse mutuamente junto con los pobres; trabajar en la autorrealización y la simplicidad; romper barreras que impiden la diversidad, la inclusividad y la conexión; retirar soporte a estructuras e instituciones violentas y cultivar alternativas no violentas; la salud integral y el compartir riquezas y recursos.

Después de definir este marco básico de identidad acordamos seguir trabajando en la búsqueda del nombre de esta comunidad, una forma de funcionamiento que responda a los objetivos que se definieron, acciones para trabajar por la justicia y la paz, formas de compartir recursos y futuros encuentros de los participantes que están dispersos pero que se mantienen en relación y siendo comunidad con el grupo local que vive y trabaja en Stony Point.

Participar de esta experiencia me hace valorar y sentir que está creciendo en el mundo la búsqueda que están haciendo muchas personas creyentes para sentirse parte de una comunidad que tiene un compromiso en la búsqueda de la justicia, la paz y la urgencia de cuidar la creación de Dios. Creo que de esta forma como personas y en comunidad reconocemos que es urgente romper con una cultura profundamente individualista y buscar alternativas a la vivencia de la fe cuando muchas iglesias solo ofrecen un espacio de culto semanal sin mucha relación con la vida y los problemas cotidianos de las personas, de las comunidades y del mundo en que vivimos.

Doy gracias a Dios por esta experiencia ya que siento que el espíritu de Dios continua actuando en nosotros y en muchas personas para permitir que las buenas nuevas del evangelio se vivan como lo hicieron las primeras comunidades cristianas. Esta forma de vivir el evangelio nos nace buscar la vivencia de la fe en comunidad donde desde lo personal, en las relaciones comunitarias y con conexión con otras personas y comunidades en el mundo empezamos a vivir los valores del evangelio que nos permitan ser fermento y tener la esperanza de un mundo justo, donde haya paz entre los seres humanos y con la creación.

Milton Mejía

Sobre las Liberaciones de esta semana

2009-02-07T07:16:00.000-08:00

Por más acciones humanitarias y una propuesta ciudadana por la paz

Desde el domingo primero de febrero los medios de comunicación de Colombia e internacionales nos mostraron todos los obstáculos que tuvo que superar la misión humanitaria de ciudadanos por la paz liderada por Piedad Córdoba para hacer posible que seis personas que estaban sufriendo el infierno del secuestro hoy estén disfrutando de la libertad que les permitió la alegría de estar de nuevo con su familia.

Al ver la felicidad del reencuentro de los liberados con su familia y participar de la alegría de la liberación no podemos olvidar las otras personas que aun están en la selva de Colombia pero creo que dadas las dificultades que tuvo que superar la misión humanitaria para lograr que estas seis personas estén hoy libres me hace pensar que los colombianos necesitamos cultivar y fortalecer un espíritu más humanitario para que todos los secuestrados regresen a sus familias y tengamos la esperanza que en nuestro país pronto habrá paz.

Este sentimiento me surge como cristiano y creyente sobre todo al leer la oración que el presidente de los colombianos hizo a la Virgen de los Remedios el domingo primero de febrero, día en que casi se frustra la liberación de las primeras cuatro personas. De toda la oración me llamó la atención la siguiente petición del presidente a la Virgen: “Reconozco que soy un ser en llamas y le pido a ella que regule un poquito esas llamas, que las apacigüe”

Creo que esta petición del presidente de los colombianos a la virgen nos muestra un poco el estado de ánimo y el ambiente del país para tener esperanzas de futuras acciones humanitarias que permitan la liberación de otras personas que están en poder la FARC. Este ambiente se deja ver también en las columnas de opinión donde se apoya la política de presidente y al analizar lo que puede hacer la FARC ven muy difícil que haya más liberaciones. Otros con una gran dosis de esperanza insisten que este puede ser el inicio de un acuerdo humanitario y de diálogos de paz.

Mi preocupación como creyente es que si la virgen no escucha la petición del presidente no solo estamos corriendo el riesgo que no se apacigüen las llamas que consumen el ser del presidente sino que la vida de los otros secuestrados se continúe consumiendo en la selva y los colombianos nos sigamos consumiendo en la guerra que hemos vivido por muchos años. La petición del presidente como bueno católico es muy diciente ya que según la biblia cuando una persona vive en llamas que arden de manera permanente es un símbolo para explicar el infierno, que es el mayor castigo que Dios puede dar a un ser humano (Mateo 25:41).

Creo por la tanto que esta petición del presidente a la virgen debería alertarnos a los cristianos de todas las iglesias del infierno que posiblemente esté viviendo el presidente y animarnos para que además de la petición del presidente a la virgen también nosotros oremos a nuestro Dios de Paz para que no solo apacigüe las llamas sino las opaque y le dé un espíritu mas humanitario y de paz. Con esto además de calmar el dolor que producen las llamas que queman el ser del presidente estaríamos contribuyendo para que se den posibilidades de nuevos acuerdos humanitarios y tener algunas esperanzas de paz.

Creo que esta sería una oración llena de profundo sentimiento humanitario para contribuir con la esperanza de paz en Colombia. Los cristianos no debemos tener temor en promover y realizar acciones humanitarias. La biblia está llena de acciones humanitarias. En el antiguo testamento encontramos leyes humanitarias y encontramos al Goel que tenía el deber humanitario de proteger la vida y liberar a quienes Caían en desgracias o eran esclavizados. En el nuevo testamento Jesús afirma lo humanitario ante la ley cuando le dice a los fariseos que si en el día sábado una oveja cae a un pozo y la rescatan, cuanto más se hará bien a un ser humano si es para salvarle la vida al caer en desgracias el sábado(Mateo 12:9-13). El sábado que era una institución humanitaria para garantizar la vida y el descanso de los seres humanos los fariseos la habían convertido en una ley sin sentido de humanidad que no permitía hacer bien a quienes tenían amenazadas sus vidas.

La política de seguridad democrática, que ha sido la principal bandera del presidente y las razones que tienen la FARC para mantenerse en guerra no puede restringir las acciones humanitarias y de búsqueda de paz de los ciudadanos. Durante esta semana se ha demostrado que los ciudadanos podemos proponer y liderar acciones humanitarias y de paz así se opongan quienes se empeñan en mantenerse en guerra.

Por esta razón, creo que es importante que fortalezcamos el movimiento de ciudadanos por la paz para que siga promoviendo acciones humanitarias y la búsqueda de una salida no militar al conflicto que vivimos los colombianos. La petición del presidente a la virgen nos muestra que los líderes de esta confrontación tienen sus vidas en llamas y esto les impide ser sensible a lo humanitario y buscar la superación del conflicto por medio no violentos.

No podemos permitir que las llamas que consumen las vidas de los líderes de la guerra nos continúen condenando a todos los colombianos a seguir sufriendo su infierno. Es tiempo que los ciudadanos amantes de la vida, de la justicia y de la paz actuemos como sujetos colectivos por salidas humanitarias y de paz. Esto es, poner lo humanitario en primer lugar para atender, hacer justicia y reparar a las víctimas del conflicto y para construir una propuesta de paz que tenga como soporte la justicia y la protección de los derechos humanos.

Milton Mejía

500 años del Natalicio de Juan Calvino(English below)

2009-01-30T10:47:00.000-08:00

Calvino 500 años (1509-2009): Celebración y Desafíos

Durante el 2009 las iglesias que pertenecen a la tradición calvinista y reformada están celebrando en todo el mundo los 500 años del natalicio de Juan Calvino (1509-1564) quien fue uno de los reformadores más destacados del siglo XVI. Calvino como jurista y teólogo hizo grandes aportes teóricos y prácticos a la iglesia y a la sociedad que nos muestran como los cristianos podemos contribuir al desarrollo de las instituciones sociales y politicas en el esfuerzo por ser fieles a Dios en nuestro mundo.

Calvino vivió en un tiempo histórico donde las formas tradicionales de entender a Dios, el mundo y las relaciones humanas estaban en una profundad crisis y necesitaban ser reelaboradas. Tanto lo religioso como la organización social, económico y política ya no respondían a las necesidades del ser humano y de la sociedad pero había una fuerte lucha entre los que intentaban mantener el modelo tradicional de entender el mundo y quienes buscaban crear nuevas formas de relacionarse con Dios y entre los seres humanos.

En este contexto Calvino escribió la Institución de la Religión Cristiana que algunos estudiosos la camparan con la suma Teológica de Santo Tomás de Aquino que fue escrita en el siglo XIII. En esta obra Calvino a modo de confesión y como guía de educación para la iglesia revisa a la luz de la biblia la teología y las doctrinas tradicionales de la iglesia de Roma y hace una defensa de la reforma como una recuperación de la verdad del evangelio trasmitida por medio de Jesucristo.

Calvino tambien participo activamente en la reorganización de las instituciones políticas y sociales en Ginebra, luchó por una relación justa entre la Iglesia y el poder civil; mediante sus reflexiones sobre la ley, dio a la justicia un sólido fundamento ético y volvió a dar a la preocupación por los pobres su lugar en la vida de la ciudad, mediante la reorganización del Hospicio general. Finalmente, lo que puede ser el coronamiento de su actividad, la creación del “Collège” y de la “Académie”, donde una enseñanza de calidad ofrecida a todos, sin distinción, aseguró la proyección de un modelo de sociedad dinámico, abierto al mundo y sensible a los cambios (http://www.calvin09.org/).

La acción reformadora de Calvino como educador, predicador y legislador se realizo principalmente en Ginebra pero su influencia se extendió a muchos países de Europa por sus escritos y ya que Ginebra se convirtió en un centro de educación donde muchos de sus seguidores llegan a estudiar su teología, la forma como estaba organizada la iglesia y su relación con el gobierno civil. A inicios del siglo XVII el calvinismo se traslado al nuevo mundo por medio de los colonos de Nueva Inglaterra donde volvió a mostrar su poder de influir en la organización de la sociedad (B. Foster Stockweel).

Para quienes hemos estudiado y recibido la influencia de la teología de Calvino es un motivo de mucha alegría celebrar los 500 años de su natalicio leyendo o releyendo parte o algunas de sus obras para tratar de entender el momento histórico en que vivió, su teología, los aportes que hizo a su sociedad y al movimiento de la reforma protestante. Pero creo que además de entender su teología tenemos el desafío de intentar hacer aportes a nuestra sociedad como los hizo Calvino en su tiempo.

Hoy como en el tiempo de Calvino nuestra sociedad vive una profunda crisis en varios niveles. La pobreza se incrementa cada días más a pesar de los esfuerzos que hacen muchos sectores por reducirla y el modelo de desarrollo económico que se ha impuesto en el mundo está creando daños irreparables a la naturaleza que ponen en peligro la vida de millones de seres humanos y otras formas de vida de la naturaleza. Ante este panorama muchos sentimos que las formas tradicionales de las relaciones entre los seres humanos, con la naturaleza y aun la forma común de comprender a Dios no ayudan a superar esta crisis y a crear esperanzas de un futuro donde la humanidad y la creación podamos disfrutar de la vida en abundante que prometió Jesús.

Por esta razón es importante que los calvinistas y reformados celebremos con mucha alegría el natalicio de Juan Calvino y que intentemos como iglesias aportar en la recuperación de una teología y una acción pastoral que permita contribuir en la superación de la crisis social, económica, ecológica y política que vivimos en nuestro tiempo. Creo que este aporte será una buena forma de continuar con la reforma del siglo XVI y con el legado que nos dejo Juan Calvino.

Milton Mejia

500 years of the birth of Calvin (1509-2009): celebration and challenges

In 2009, the churches belonging to the Calvinist and Reformed traditions are celebrating 500 years of the birth of John Calvin (1509-1564) in many countries. Calvin was one of the most prominent reformers of the sixteenth century and as a theologian and jurist made great theoretical and practical contributions to the church and society to show us how Christians can contribute to the development of social and political institutions in our efforts to be faithful to God in our world.

Calvin lived in a historical time when traditional ways of understanding God, the world and human relationships were in a deep crisis and needed to be reworked. The religious, social organization and economic policies no longer responded to the needs of human beings and society. In this context, the political and Christian groups had a strong fight between those trying to maintain the traditional model of understanding the world and those who sought to create new ways of relating to God and humans.

In this situation, Calvin wrote the Institution of the Christian Religion that some scholars say is like the Theological Summa of St. Thomas Aquinas, which was written in the thirteenth century. In this work, Calvin rejects the doctrine of the Roman Catholic Church and wrote a confession of faith and an education guide for the church in light of the Bible, and his theology perspective. He also defends of the reform as a recovery of the truth of the gospel transmitted through Jesus Christ.

“Calvin was deeply involved in the reorganization of political and social institutions: he fought for a fair relationship between Church and State; his views on law gave the justice system a solid ethical foundation; and by reorganizing the General Hospice, he brought concern for the poor back to its place in the life of the town. Perhaps his crowning achievement was the creation of the College and the Academy, where the quality education offered to all, without distinction, ensured the wider influence of a model dynamic society that was open to the world and to development“ (www.calvin09.org).

The reform action of Calvin as an educator, preacher and legislator took place mainly in Geneva but its influence spread to many countries in Europe through his writings, Geneva became a center of education where many of his followers came to study his theology, how the church was organized and the churches relationship to civil government. In the early seventeenth century, Calvinism came to the new world by the settlers of New England where this again showed its power to influence the organization of society (B. Foster Stockweel).

For those who have studied and received the influence of the theology of Calvin it is an occasion of great joy to celebrate the 500 years of his birth, and we can read or reread some of his books to try to understand the historical moment in which he lived, his theology, the contributions that he made to society and to the movement of the Protestant Reformation. But together, to understand his theology, I believe that we have the challenge to try to make contributions to our society as Calvin did in his time.

Today, as in Calvin´s times, our society is experiencing a deep crisis on several levels. Poverty is increasing every day despite the efforts of many sectors to reduce it and the economic development model that has been imposed on the world is creating irreparable damage to nature that endangers the lives of millions of human beings and other life forms in nature. With this background, we are feeling that many traditional forms of relations between human beings, with nature and even the common way to understand God have not helped us to overcome this crisis and create hope for a future where humanity and creation can enjoy the abundant life that Jesus promised.

For this reason, to celebrate John Calvin´s birth with great joy is important to the Calvinists and reformed, and in our time the churches should try to recover a theology and pastoral action that allows us to contribute in overcoming the social crisis, economic, ecological and public policies that we live with today. I believe this contribution will be a good way to continue the reform of the sixteenth century and to keep John Calvin´s legacy.

REFLEXION SEMINARIO EN COLOMBIA

2009-01-23T20:23:00.000-08:00

SEMINARIO DE ESTUDIO EN COLOMBIA
Tuve la muy buena experiencia de participar en el curso-seminario que McCormick organiza para proveer una inmersión internacional y cross-cultural a sus estudiantes. En esta ocasión el seminario se realizo en Colombia entre los días 3 al 14 de enero de 2009 y tuvo como objetivos aprender acerca de la historia, cultura y realidad de violencia con énfasis en la situación de las comunidades afro colombianas y también aprender sobre el compromiso social de las iglesias protestantes y su involucramiento en el trabajo por los derechos humanos, la justicia y el desarrollo de proyectos sociales.

En el seminario participamos 12 personas entre estudiantes, personas invitadas y profesores. Fue un grupo variado donde había hombres, mujeres, anglos, afros de Estados Unidos e Hispanos-latinos del Caribe. Creo que la selección de este grupo tan variado fue muy buena y se hizo de manera intencional por los organizadores para permitir los objetivos del seminario y de McCormick en su proceso educativo.

Deseo compartir algunos aspectos que desde mi perspectiva fueron importantes y nos permitieron crecer en el proceso de formación y educación teológica y pastoral que estamos desarrollando en McCormick.

Un primer elemento del seminario fue la misma experiencia de convivencia y relación inter-cultural entre los participantes del viaje. Mi experiencia es que en McCormick hay personas de muchas culturas y países pero generalmente solo nos encontramos en las clases, en las liturgias semanales y tenemos muy poca relación y oportunidad de compartir la vida y situaciones como las que vivimos durante estos 12 días del seminario.

Otro elemento importante fue la variedad de formas y personas de las cuales recibimos educación y aprendimos. En este sentido deseo resaltar los aportes de personas que estaban muy bien preparadas académicamente como los profesores de la Universidad Reformada y de las personas que solo se han preparados en la lucha por la vida y la sobrevivencia como los líderes de los desplazados, las mujeres los jóvenes y niños que compartieron con nosotros las formas como están organizados y trabajando en su comunidad. Todos ellos nos mostraron la realidad colombiana llena de dolor por la pobreza y violencia que están viviendo, sus esperanzas y el trabajo social y eclesial que realizan para intentar superar las fuerzas nacionales e internacionales que participan en la guerra interna de Colombia.

Creo que la ausencia desde el inicio del viaje del profesor Ogbu Kalu nos marco y la noticia posterior de su partida a otra vida nos hizo valorar aun más la propuesta que tanto Luis como Ogbu tenían al organizar este seminario a Colombia. Creo que ellos, tanto Luis como Ogbu tienen claro que una educación y formación teológica no se puede limitar al aula de clase, tiene que incluir algún tipo de convivencia comunitaria e inter-cultural y el estar en contacto con personas que nos eduquen desde una perspectiva académica y desde la perspectiva de personas que son excluidas y están luchando por su dignidad y la sobre vivencia diaria.

Personalmente creo que viví una experiencia adicional que quizás los demás no pudieron apreciar. Esta experiencia fue la de regresar a mi país y a mi iglesia como un estudiantes para aprender de colegas y de líderes desplazados con los cuales habíamos trabajado y compartido en muchas ocasiones. En realidad disfrute mucho como estudiante aprendiendo aspectos nuevos de ellos después de estar dos años y medio fuera del país y de la iglesia. Creo que esto ayuda a entender mejor que siempre aprendemos cosas nuevas así sea sobre realidades que ya creemos conocer.

De este semanario quedan símbolos en nuestra vida y en las instituciones de educación teológica que lo hicieron posible que necesitamos seguir cultivando. Entre estos símbolos están los elementos que nos hicieron crecer a nivel personal y como grupo al compartir la historia de cómo los esclavos africanos que llegaron a Colombia conquistaron su libertad y mantienen su cultura en un pequeño pueblo llamado Palenque. En este pequeño pueblo aun se ve la pobreza y la exclusión que sufren los afros colombianos cual por momentos me hace pensar que ellos están condenados a vivir de esta manera como un castigo por el hecho de haber luchado y ser el primer pueblo donde personas que eran esclavas podían ser libres.

Otros símbolos fueron el baile y la amistad que construimos que nos hizo ser libres para que nuestros cuerpos danzaran y se juntaran entre nosotros y con miembros de la iglesia presbiteriana de Colombia al ritmo de la cumbia, la salsa, el merengue y el vallenato que nos ayudo a conocer y compartir la cultura alegre, festiva y llena de esperanza del Caribe Colombiano.

Un símbolo especial fue el compartir el dolor y el llanto al conocer la noticia de la partida del profesor Ogbu. Este hecho marco nuestras vidas ya que nos esforzamos por vivir lo que Ogbu deseaba con este seminario y así como sembramos una palmera es su memoria en la Universidad Reformada, que esperamos crezca muy alto, así nosotros pedimos a Dios que nos permita crecer en la propuesta que Ogbu tenía sobre lo que debe ser una educación teológica cross-cultural.

Milton Mejía

LA PRESENCIA DE DIOS EN NOSOTROS

2009-01-02T15:27:00.000-08:00

A través de su Palabra Dios Vive entre Nosotros
Juan 1:1-19

La experiencia de estar o vivir lejos es una limitación para expresar los afectos y el amor a la familia y a las amistades. Hacemos algunas cosas para mostrar que estando lejos seguimos amando. Entre las cosas que hacemos están las llamadas, escribimos cartas y hoy el internet hace el milagro que podemos dialogar y vernos al instante. Pero creo, que esto es insuficiente ya que para mostrar el amor y el afecto no son suficientes solo palabras. Para dar muestras de nuestro afecto se necesita estar cerca, el ayudar cuando hay necesidades, el dar un abrazo y muchas cosas más que son posibles solo si estamos juntos o convivimos con las personas que amamos.

El texto bíblico de hoy tiene que ver con esta experiencia de como Dios está con nosotros y manifiesta su amor. La pregunta es ¿Como ha hecho Dios en la historia para estar cerca y entre los seres humanos a quienes ama?

Tradicionalmente se ha enseñado y muchas personas creen que Dios está lejos y vive en su reino. Algunos ubican el reino de Dios en los cielos e incluso el padre nuestro nos enseña que debemos pedir en nuestras oraciones que venga el reino de Dios pero como vemos que este reino no viene entonces pedimos que Dios nos lleve a este reino para vivir por fin felices. De nuevo la pregunta ¿Como nos puede amor un Dios que vive lejos de nosotros?

La palabra de Dios hace su morada entre nosotros

El texto bíblico de hoy nos afirma que el amor de Dios no es amor desde lejos. El texto bíblico nos dice que el Dios que creó al mundo por su palabra “vino a los suyos” (11), y su palabra “se hizo carne y habito entre nosotros” (14). Me gusta mucho la forma como la biblia de Jerusalén traduce estas frases: “vino a su casa” y “La palabra se hizo carne y puso su morada entre nosotros”.

La mayoría de las religiones separan a sus dioses de los seres humanos. Los dioses siempre viven en una realidad diferente y son superiores a lo que crearon. Este es el caso de la religiosidad griego que ha tenido mucha influencia en el cristianismo. En el texto del evangelio de Juan el objetivo es demostrar que la palabra creadora del mundo que existía desde el principio se encarna en la historia humana para revelar que Dios está presente entre los seres humanos.

El capítulo primero de evangelio de Juan nos enseña que la mayor experiencia de la presencia de Dios entre nosotros es Jesús y la forma como él vivió. Jesús es Dios con nosotros quien nos enseña como Dios se hace humano, como hace su morada entre nosotros, vive en relación con todos, ama, sufre y da la vida para hacer posible una nueva creación.

La palabra de Dios permite una nueva creación

Esta nueva creación es la de los hijos e hijas de Dios. Esta nueva creación es engendrada por Dios mismo y nosotros la podemos contemplar en Jesús quien está lleno de gracia, verdad y nos enseña cómo viven un hijo y una hija de Dios.

Muchas personas piensan que Jesús nació, vivió, fue crucificado y resucito hace muchos años y solo tenemos que recordarlo, celebrar la navidad, la semana santa y tener algunos ritos que nos recuerdan que él es hijo de Dios, fue una persona muy buena y vendrá de nuevo algún día. Si bien esto es bueno seguirlo haciendo también necesitamos recordar que en Jesús, Dios estaba creando una nueva humanidad donde su palabra llega a morar entre nosotros para quedarse a vivir para siempre entre los seres humanos.

La palabra creadora, Jesús entre nosotros hacen posible una nueva creación que nace del espíritu para mantener por siempre la presencia de Dios habitando en la misma casa y morando con la humanidad. Dios no está lejos en otro mundo. Dios está con nosotros y en nosotros, Dios está en su casa que él creó y que es nuestra casa donde todos podamos vivir como su pueblo.
Quienes rechazaron y crucificaron a Jesús pensaron que con esta acción lo estaban sacando del mundo o sea de su casa pero Dios no permitió esto. Dios resucito a Jesús para que siguiera viviendo y nos diera su espíritu quien está en nosotros y entre nosotros.

La palabra creadora de Dios vive en nosotros

Los cristianos que tenemos el espíritu de Dios dado por Jesús hoy tenemos que ser testimonio de la presencia de Dios en nuestro mundo. Nosotros debemos amarnos unos a otros y amar a quienes más sufren como Jesús los hizo. La presencia amorosa de Dios no es lejana. Nuestro Dios nos ama y nos ha dado su espíritu el cual nos hace sentir su amor y nos permite amar a otras personas.

El ejemplo de la forma como debemos manifestar la presencia de Dios nos lo dio Jesús. De los evangelios Juan es el que más énfasis hace en como Jesús ama a sus amigos, que hasta fue capaz de dar la vida por ellos. La presencia de Dios entre nosotros se hace realidad cuando dejamos que la palabra creadora de Dios siga actuando y creando relaciones de amor y solidaridad en la iglesia y hacia el mundo, especialmente para quienes sufren pobreza y violencia.

Dios sigue viviendo en su casa y tiene su morada en cada uno de ustedes cuando nos manifestamos amor con palabras de consuelo y con acciones solidarias para apoyarnos unos a otros en nuestros problemas, necesidades y cuando como iglesia nos unimos para dar esperanza y ayudar a las personas y las comunidades más débiles en nuestra sociedad.

Milton Mejía

CRISIS, ESPERANZAS Y DESAFIOS EN EL 2009

2008-12-31T19:50:00.000-08:00

Crisis, Esperanzas y Desafíos para el 2009

Termina el 2008 con crisis, algunas esperanzas y muchos desafíos. En lo internacional el mayor hecho es la crisis económico que parece afectar a todo el mundo pero que en especial tocó al modelo financiero neoliberal que se ha impuesto en los últimos años. Esta no es una crisis nueva ya que desde hace muchos años este sistema incrementa cada vez más la pobreza, viene produciendo millones de muertes humanas y está destruyendo la naturaleza. Lo nuevo de esta crisis es que muestra que este sistema económico es insostenible a pesar que tratan de salvarlo con remedios que este mismo sistema no recomendaba en el pasado.

Otra crisis internacional es la reactivación de la guerra entre Israel y Palestina en la franja de Gaza. En menos de una semana de ataques van cerca de 400 muertos y más de 1500 heridos donde están incluidos niños, mujeres y muchos civiles. Parece que es el reinicio y la escalada de una confrontación que lleva muchos años y que la comunidad internacional no ha sabido o no ha tenido la voluntad resolver de manera justa para pueblos que tienen derecho a vivir en sus tierras y a disfrutar de paz.

Como colombiano veo que la crisis de mi país continúa. Pero esta crisis tiene dos dimensiones. La del pueblo pobre, la clase trabajadora y las víctimas de la violencia que siguen buscando mejores condiciones de vida, verdad, justicia y reparación. Y por otro lado la crisis de una opinión pública justificada con encuestas que muestran la aceptación y aprobación de un gobierno con mucha evidencias de relaciones con narco-paramilitares, corrupción y masivas violación de derechos humanos.

Pero no solo hay crisis también hay esperanzas. La mayor esperanza para algunos es el inicio de la presidencia en Estados Unidos del primer afroamericano sobre quien hay muchas expectativas para que cambie las políticas del país que ha liderado el sistema económico neoliberal y ha gastado mas dinero en la guerra en la franja de Gaza y en Colombia.

Personalmente creo que la elección de un afroamericano como presidente de Estados Unidos es un símbolo de esperanza muy grande pero creo que la fuerza de este símbolo no es solo la persona que fue elegida. La esperanza también son los millones de personas que votaron y lo eligieron como presidente. Con esto deseo afirmar que si la persona como símbolo falla, el otro símbolo, los millones de personas que lo eligieron no pueden fallar.

Para mí lo que debemos afirmar es que el mayor símbolo de esperanza somos los ciudadanos quienes podemos elegir y si los elegidos no cumplen con la esperanza, entonces tenemos que exigir que cumplan o podemos cambiarlos. Hay señales que quienes llegan al poder muchas veces no cumplen o traición sus promesas. Por esta razón para el 2009 tenemos que mantener y fortalecer nuestro trabajo de búsqueda de un sistema económico internacional más justo que no gaste dinero en la guerra e invierta más en la protección a los seres humanos y a la creación.

Milton Mejía

FELIZ NAVIDAD-HAPPY HOLIDAYS

2008-12-15T13:56:00.000-08:00

"GLORIA A DIOS EN LAS ALTURAS"

"GLORY GOD IN THE HIGHST"

Y EN LA TIERRA PAZ PARA TODOS LOS SERES HUMANOS
AND ON EARTH PEACE TO ALL HUMAN BEINGS

QUE DURANTE EL 2009 EL TRABAJO POR JUSTICIA Y LA PAZ SE FORTALEZCA
THAT DURING 2009 THE WORK FOR JUSTICE AND PEACE BE STRONGER

FELIZ NAVIDAD. HAPPY HOLIDAYS

Adelaida, Milton, Ivan y Andres